PLATÓ. LA REPÚBLICA.
CAPÍTOL VII. "EL MITE DE LA CAVERNA".
Plató: el mite de la caverna, un retrat d'ahir i d'avui
1. La imatge platònica de la condició humana
Plató
(Atenes, -428/-347) és un dels pensadors més originals i influents de
tota la Filosofia Occidental: la seva obra defineix un dels dos grans
eixos que guien i travessen tota la història del pensament humà. Amb
seductora bellesa literària i amb profunda mirada filosòfica, fa
brollar, en els seus diàlegs, els grans problemes o qüestions que mai
han deixat d'inquietar als humans.
Podríem
afirma que en l'estrany i bell mite de la caverna es concentra el més
profund de tot el seu pensament. El mite, fent ús d'imatges dotades
d'una gran força descriptiva, pretén mostrar-nos la seva visió de la
natura humana, la seva coneguda teoria de les idees, el dolorós procés
mitjançant el qual els humans arribem al coneixement, etc. El mite, ple
de sublims metàfores i obert a pluralitat d'interpretacions, és font
permanent d'inspiració per als artistes i per als pensadors en general.
En
el mite, Plató relata l'existència d'uns homes captius des del
naixement a l'interior d'una fosca caverna. Presoners no sols de les
ombres obscures pròpies dels habitacles subterranis, sinó, també,
lligats de cames i coll, de manera que han de mirar sempre endavant a
causa de les cadenes sense poder mai girar el cap. La llum que il•lumina
l'antre la reben d'un foc encès darrera d'ells, enlairat i distant.
Arribats
aquí, Plató, per boca de Sòcrates, ens diu que imaginem entre el foc i
els encadenats un camí elevat al llarg del qual s'ha construït un mur,
per aquest camí hi passen uns homes que porten tota mena de figures que
els sobrepassen, unes amb forma humana i d'altres amb forma d'animal;
aquests vianants que transporten estàtues a vegades enraonen i a vegades
callen. Els captius, amb els caps immòbils, no han vist res més que les
ombres projectades pel foc al fons de la caverna -talment una pantalla
de cinema per on es belluguen ombres xineses- i s'arriben a creure,
mancats d'una educació diferent, que allò que veuen no són ombres, sinó
objectes reals, la mateixa realitat.
En
aquestes, Glaucó, l'interlocutor de Sòcrates, afirma que està
absolutament convençut que els encadenats no poden considerar altra cosa
vertadera que les ombres dels objectes. A causa de l'obnubilació dels
sentits i l'ofuscació mental estan condemnats a prendre per vertaderes
totes i cadascuna de les coses falses. Un cop Sòcrates ha comprovat que
Glaucó l'ha entès, que s'ha après bé la lliçó, li explica que si un
d'aquests captius fos alliberat i sortís al món exterior tindria greus
dificultats per adaptar-se a la llum enlluernadora del sol; d'antuvi,
per no quedar encegat, cercaria les ombres i les coses reflectides a
l'aigua; més endavant i de manera gradual s'acostumaria a mirar els
objectes mateixos i a la fi descobriria tota la bellesa del cosmos.
Astorat, s'adonaria que pot contemplar amb nitidesa les coses,
apreciar-les amb tota la riquesa policroma i en l'esplendor de les seves
figures.
No
acaba aquí el mite, sinó que Sòcrates fa entrar de nou el presoner a
l'interior de la caverna perquè doni la bona notícia a aquella gent
presonera de la foscor i esclavitzada, tot fent-la joiosament participar
del gran descobriment que acaba de fer, alhora que ha de procurar
convèncer-la que viu en l'engany, en la més aclaparadora falsedat.
Infructuós intent, aquells pobres alienats des de la infància per
l'obscuritat de l'antre el prenen per un boig i es riuen d'ell. Fins i
tot, Sòcrates afirma que si algú intentés deslligar-los i fer-los pujar
per la costeruda ascensió cap a la boca de la caverna, si el poguessin
prendre amb les seves pròpies mans i el poguessin matar, el matarien;
així són els presoners: ignorants, incultes i violents.
Resum adaptat de l'article d'Agustí Casanova,
titulat El mite de la caverna, Diari de Girona, 23-11-1994.
2. L'actualitat del retrat platònic
Els quatre àmbits o espais del mite de la caverna mostren diferents situacions de la nostra actual condició.
1r En la caverna, els encadenats mirant les ombres
No
és la nostra vida una existència encadenada? Naixem en una societat no
elegida, amb una estructura social ben travada, amb unes ideologies, un
llenguatge, uns costums.
I
nosaltres, encadenats a la nostra societat, veiem com van desfilant als
nostres ulls unes ombres. No és una desfilada d'aparences la televisió?
I el cinema —Plató en seria l'inventor— no és un seguit d'imatges i no
de realitats? Aquestes ombres encanten als presoners, creuen que són la
realitat. I que feliços que són en el seu engany! Que bé que s'hi està
mirant la televisió!
2n Es deslliura de les cadenes
Però
Plató introdueix una nota d'optimisme: l'encadenat —no sabem com— es
deslliura o el deslliuren de les cadenes. Qui deslliga?
És
possible, en la nostra societat, que un presoner se senti insatisfet,
que dubti, que qüestioni les seves cadenes. És possible arribar a
descobrir el muntatge, descobrir que en la nostra societat hi ha molta
mentida i simulació. Hi ha uns homes i uns artefactes que produeixen
engany: publicitat, informació filtrada, ...
Què
és el que podia motivar la insatisfacció o el dubte del presoner? Els
enganyadors segueixen incessantment el seu camí traçat i enganyador.
Estan també ells encadenats?
3r El camí abrupte i costerós d'ascensió
El
foc —l'electricitat, la tècnica— és el que possibilita aquest enorme
muntatge. Amb el descobriment del foc l'home comença el seu camí de
superació.
Qui
ha organitzat aquest gran muntatge? Aquesta complicada mentida? Quina
és la intenció de l'engany múltiple? Existeix un enganyador no enganyat?
Quan el presoner s'allibera de les seves cadenes, aleshores pot començar el llarg i costerós camí d'emancipació, d'alliberament.
4t La sortida al món exterior i "real"
Després
d'un dolorós camí d'ascensió, el presoner arriba a entreveure la
vertadera realitat. Què vol dir "vertadera realitat"? Quina és la
"vertadera realitat" en la nostra societat?
Quan
hom descobreix el gran muntatge i surt de l'engany, ha de tornar a
dins, informar i alliberar els seus antics companys? Una disjuntiva
moral! Què feu Sòcrates?
Adaptació feta a partir de l'article d'Emilio Lledó,
Lecturas de un mito filosófico, Resurgimiento, núm. 1, 1980.
Mito de la caverna (Rep. VII, 514a-518e)
Después
de eso —proseguí— compara nuestra naturaleza respecto de su educación y
de su falta de educación con una experiencia como ésta. Represéntate
hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la
entrada abierta, en toda su extensión, a la luz. En ella están desde
niños con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben
permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas les
impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la
luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los
prisioneros hay un camino más alto, junto al cual imagínate un tabique
construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros levantan
delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos.
—Me lo imagino.
—Imagínate
ahora que, del otro lado del tabique, pasan sombras que llevan toda
clase de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en
piedra, madera y de diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y
otros callan.
—Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros.
—Pero
son como nosotros. Pues en primer lugar, ¿crees que han visto de sí
mismos, o unos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por
el fuego en la parte de la caverna que tienen frente a sí?
—Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas.
—¿No sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otro lado del tabique?
—Indudablemente.
—Pues entonces, si dialogaran entre sí, ¿no te parece que entenderían estar nombrando a los objetos que pasan y que ellos ve?
—Necesariamente.
—Y
si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen frente a sí,
y alguno de los que pasan del otro lado del tabique hablara, ¿no
piensas que creerían que lo que oyen proviene de la sombra que pasa
delante de ellos?
—¡Por Zeus que sí!
—¿Y que los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las sombras de los objetos artificiales transportados?
—Es de toda necesidad.
—Examina
ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su
ignorancia, qué pasaría si naturalmente les ocurriese esto: que uno de
ellos fuera liberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello
y marchar mirando a la luz y, al hacer todo esto, sufriera y a causa
del encandilamiento fuera incapaz de percibir aquellas cosas cuyas
sombras había visto antes. ¿Qué piensas que respondería si se le dijese
que lo que había visto antes eran fruslerías y que ahora, en cambio,
está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas más reales y que mira
correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan del
otro lado del tabique y se le obligara a contestar preguntas sobre lo
que son, ¿no piensas que se sentirá en dificultades y que considerará
que las cosas que antes veía eran más verdaderas que las que se le
muestran ahora?
—Mucho más verdaderas.
—Y
si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y
trataría de eludirla, volviéndose hacia aquellas cosas que podía
percibir, por considerar que éstas son realmente más claras que las que
se le muestran?
—Así es.
—Y
si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta,
sin soltarlo antes de llegar hasta la luz del Sol, ¿no sufriría acaso y
se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la luz, tendría los
ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos
que ahora decimos que son los verdaderos?
—Por cierto al menos inmediatamente.
—Necesitaría
acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer
lugar miraría con mayor facilidad las sombras y después las figuras de
los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los
hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo
que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando la luz de los astros y la
luna más fácilmente que, durante el día, el Sol y la luz del Sol.
—Sin duda.
—Finalmente
pienso, podría percibir el Sol no ya en imágenes en el agua o en otros
lugares que le son extraños, sino contemplarlo cómo es en sí y por sí,
en su propio ámbito.
—Necesariamente.
—Después
de lo cual concluiría con respecto al Sol, que es lo que produce las
estaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que de
algún modo es causa de las cosas que ellos habían visto.
—Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones.
—Y
si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente
allí y de sus entonces compañeros de cautiverio, ¿no piensas que se
sentiría feliz del cambio y que los compadecería?
—Por cierto.
—Respecto
de los honores y elogios que se tributaban unos a otros y de las
recompensas para aquel que con mayor agudeza divisara las sombras de los
objetos que pasaban detrás del tabique, y para el que mejor se acordase
de cuáles habían desfilado habitualmente antes y cuáles después, y para
aquel de ellos que fuese capaz de adivinar lo que iba a pasar, ¿te
parece que estaría deseoso de todo eso y que envidiaría a los más
honrados y poderosos entre aquéllos? ¿O más bien le pasaría como al
Aquiles de Homero, y «prefiriría ser un labrador que fuera siervo de un
hombre pobre» o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su
anterior modo de opinar y a aquella vida?
—Así creo también yo, que padecería cualquier cosa antes que soportar aquella vida.
—Piensa
ahora esto, si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, ¿no
tendría ofuscados los ojos por las tinieblas, al llegar repentinamente
del Sol?
—Sin duda.
—Y
si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua
competencia con aquellos que han conservado en todo momento las cadenas,
y viera confusamente hasta que sus ojos se reacomodaran a ese estado y
se acostumbraran en un tiempo nada breve, ¿no se expondría al ridículo y
a que se dijera de él que, por haber subido hasto lo alto, se había
estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena intentar marchar
hacia arriba? Y si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, ¿no
lo matarían, si pudieran tenerlo en sus manos y matarlo?
—Seguramente.
—Pues
bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que
anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por
medio de la vista con la morada-prisión, y la luz del fuego que hay en
ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y
contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el
ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy
esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente
cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo
cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien. Una
vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas
rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al
señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de
la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para
poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público.
—Comparto tu pensamiento, en la medida que me es posible.
—Mira
también si lo compartes en esto: no hay que asombrarse de que quienes
han llegado allí no estén dispuestos a ocuparse de los asuntos humanos,
sino que sus almas aspiran a pasar el tiempo arriba; lo cual es natural,
si la alegoría descrita es correcta también en esto.
—Muy natural.
—Tampoco
sería extraño que alguien que, de contemplar las cosas divinas, pasara a
las humanas, se comportase desmañadamente y quedara en ridículo por ver
de modo confuso y, no acostumbrado aún en forma suficiente a las
tinieblas circundantes, se viera forzado, en los tribunales o en
cualquier otra parte, a disputar sobre sombras de justicia o sobre las
figurillas de las cuales hay sombras, y a reñir sobre esto del modo en
que esto es discutido por quienes jamás han visto la Justicia en sí.
—De ninguna manera sería extraño.
—Pero
si alguien tiene sentido común, recuerda que los ojos pueden ver
confusamente por dos tipos de perturbaciones: uno al trasladarse de la
luz a la tiniebla, y otro de la tiniebla a la luz, y al considerar que
esto es lo que le sucede al alma, en lugar de reírse irracionalmente
cuando la ve perturbada e incapacitada de mirar algo, habrá de examinar
cuál de los dos casos es: si es que al salir de una vida luminosa ve
confusamente por falta de hábito, o si, viniendo de una mayor ignorancia
hacia lo más luminoso, es obnubilada por el resplandor. Así, en un caso
se felicitará de lo que le sucede y de la vida a que accede; mientras
en el otro se apiadará, y, si se quiere reír de ella, su risa será menos
absurda que si se descarga sobre el alma que desciende desde la luz.
—Debemos
considerar entonces, si esto es verdad, que la educación no es como la
proclaman algunos. Afirman que, cuando la ciencia no está en el alma,
ellos la ponen, como si se pusiera la vista en ojos ciegos.
—Afirman eso, en efecto.
—Pues
bien, el presente argumento indica que en el alma de cada uno hay el
poder de aprender y el órgano para ello, y que, así como el ojo no puede
volverse hacia la luz y dejar las tinieblas si no gira todo el cuerpo,
del mismo modo hay que volverse desde lo que tiene génesis con toda el
alma, hasta que llegue a ser capaz de soportar la contemplación de lo
que es, y lo más luminoso de lo que es, que es lo que llamamos el Bien.
¿No es así?
—Sí.
—Por
consiguiente, la educación sería el arte de volver este órgano del alma
del modo más fácil y eficaz en que puede ser vuelto, mas no como si le
infundiera la vista, puesto que ya la posee, sino, en caso de que se lo
haya girado incorrectamente y no mire adonde debe, posibilitando la
corrección.
—Así parece, en efecto.
________________________________________
Relació amb la pel.lícula: "Matrix"
WEBGRAFIA:
Plató: el mite de la caverna, un retrat d'ahir i d'avui
1. La imatge platònica de la condició humana
Plató
(Atenes, -428/-347) és un dels pensadors més originals i influents de
tota la Filosofia Occidental: la seva obra defineix un dels dos grans
eixos que guien i travessen tota la història del pensament humà. Amb
seductora bellesa literària i amb profunda mirada filosòfica, fa
brollar, en els seus diàlegs, els grans problemes o qüestions que mai
han deixat d'inquietar als humans.
Podríem
afirma que en l'estrany i bell mite de la caverna es concentra el més
profund de tot el seu pensament. El mite, fent ús d'imatges dotades
d'una gran força descriptiva, pretén mostrar-nos la seva visió de la
natura humana, la seva coneguda teoria de les idees, el dolorós procés
mitjançant el qual els humans arribem al coneixement, etc. El mite, ple
de sublims metàfores i obert a pluralitat d'interpretacions, és font
permanent d'inspiració per als artistes i per als pensadors en general.
En
el mite, Plató relata l'existència d'uns homes captius des del
naixement a l'interior d'una fosca caverna. Presoners no sols de les
ombres obscures pròpies dels habitacles subterranis, sinó, també,
lligats de cames i coll, de manera que han de mirar sempre endavant a
causa de les cadenes sense poder mai girar el cap. La llum que il•lumina
l'antre la reben d'un foc encès darrera d'ells, enlairat i distant.
Arribats
aquí, Plató, per boca de Sòcrates, ens diu que imaginem entre el foc i
els encadenats un camí elevat al llarg del qual s'ha construït un mur,
per aquest camí hi passen uns homes que porten tota mena de figures que
els sobrepassen, unes amb forma humana i d'altres amb forma d'animal;
aquests vianants que transporten estàtues a vegades enraonen i a vegades
callen. Els captius, amb els caps immòbils, no han vist res més que les
ombres projectades pel foc al fons de la caverna -talment una pantalla
de cinema per on es belluguen ombres xineses- i s'arriben a creure,
mancats d'una educació diferent, que allò que veuen no són ombres, sinó
objectes reals, la mateixa realitat.
En
aquestes, Glaucó, l'interlocutor de Sòcrates, afirma que està
absolutament convençut que els encadenats no poden considerar altra cosa
vertadera que les ombres dels objectes. A causa de l'obnubilació dels
sentits i l'ofuscació mental estan condemnats a prendre per vertaderes
totes i cadascuna de les coses falses. Un cop Sòcrates ha comprovat que
Glaucó l'ha entès, que s'ha après bé la lliçó, li explica que si un
d'aquests captius fos alliberat i sortís al món exterior tindria greus
dificultats per adaptar-se a la llum enlluernadora del sol; d'antuvi,
per no quedar encegat, cercaria les ombres i les coses reflectides a
l'aigua; més endavant i de manera gradual s'acostumaria a mirar els
objectes mateixos i a la fi descobriria tota la bellesa del cosmos.
Astorat, s'adonaria que pot contemplar amb nitidesa les coses,
apreciar-les amb tota la riquesa policroma i en l'esplendor de les seves
figures.
No
acaba aquí el mite, sinó que Sòcrates fa entrar de nou el presoner a
l'interior de la caverna perquè doni la bona notícia a aquella gent
presonera de la foscor i esclavitzada, tot fent-la joiosament participar
del gran descobriment que acaba de fer, alhora que ha de procurar
convèncer-la que viu en l'engany, en la més aclaparadora falsedat.
Infructuós intent, aquells pobres alienats des de la infància per
l'obscuritat de l'antre el prenen per un boig i es riuen d'ell. Fins i
tot, Sòcrates afirma que si algú intentés deslligar-los i fer-los pujar
per la costeruda ascensió cap a la boca de la caverna, si el poguessin
prendre amb les seves pròpies mans i el poguessin matar, el matarien;
així són els presoners: ignorants, incultes i violents.
Resum adaptat de l'article d'Agustí Casanova,
titulat El mite de la caverna, Diari de Girona, 23-11-1994.
2. L'actualitat del retrat platònic
Els quatre àmbits o espais del mite de la caverna mostren diferents situacions de la nostra actual condició.
1r En la caverna, els encadenats mirant les ombres
No
és la nostra vida una existència encadenada? Naixem en una societat no
elegida, amb una estructura social ben travada, amb unes ideologies, un
llenguatge, uns costums.
I
nosaltres, encadenats a la nostra societat, veiem com van desfilant als
nostres ulls unes ombres. No és una desfilada d'aparences la televisió?
I el cinema —Plató en seria l'inventor— no és un seguit d'imatges i no
de realitats? Aquestes ombres encanten als presoners, creuen que són la
realitat. I que feliços que són en el seu engany! Que bé que s'hi està
mirant la televisió!
2n Es deslliura de les cadenes
Però
Plató introdueix una nota d'optimisme: l'encadenat —no sabem com— es
deslliura o el deslliuren de les cadenes. Qui deslliga?
És
possible, en la nostra societat, que un presoner se senti insatisfet,
que dubti, que qüestioni les seves cadenes. És possible arribar a
descobrir el muntatge, descobrir que en la nostra societat hi ha molta
mentida i simulació. Hi ha uns homes i uns artefactes que produeixen
engany: publicitat, informació filtrada, ...
Què
és el que podia motivar la insatisfacció o el dubte del presoner? Els
enganyadors segueixen incessantment el seu camí traçat i enganyador.
Estan també ells encadenats?
3r El camí abrupte i costerós d'ascensió
El
foc —l'electricitat, la tècnica— és el que possibilita aquest enorme
muntatge. Amb el descobriment del foc l'home comença el seu camí de
superació.
Qui
ha organitzat aquest gran muntatge? Aquesta complicada mentida? Quina
és la intenció de l'engany múltiple? Existeix un enganyador no enganyat?
Quan el presoner s'allibera de les seves cadenes, aleshores pot començar el llarg i costerós camí d'emancipació, d'alliberament.
4t La sortida al món exterior i "real"
Després
d'un dolorós camí d'ascensió, el presoner arriba a entreveure la
vertadera realitat. Què vol dir "vertadera realitat"? Quina és la
"vertadera realitat" en la nostra societat?
Quan
hom descobreix el gran muntatge i surt de l'engany, ha de tornar a
dins, informar i alliberar els seus antics companys? Una disjuntiva
moral! Què feu Sòcrates?
Adaptació feta a partir de l'article d'Emilio Lledó,
Lecturas de un mito filosófico, Resurgimiento, núm. 1, 1980.
Mito de la caverna (Rep. VII, 514a-518e)
Después
de eso —proseguí— compara nuestra naturaleza respecto de su educación y
de su falta de educación con una experiencia como ésta. Represéntate
hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la
entrada abierta, en toda su extensión, a la luz. En ella están desde
niños con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben
permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas les
impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la
luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los
prisioneros hay un camino más alto, junto al cual imagínate un tabique
construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros levantan
delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos.
—Me lo imagino.
—Imagínate
ahora que, del otro lado del tabique, pasan sombras que llevan toda
clase de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en
piedra, madera y de diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y
otros callan.
—Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros.
—Pero
son como nosotros. Pues en primer lugar, ¿crees que han visto de sí
mismos, o unos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por
el fuego en la parte de la caverna que tienen frente a sí?
—Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas.
—¿No sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otro lado del tabique?
—Indudablemente.
—Pues entonces, si dialogaran entre sí, ¿no te parece que entenderían estar nombrando a los objetos que pasan y que ellos ve?
—Necesariamente.
—Y
si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen frente a sí,
y alguno de los que pasan del otro lado del tabique hablara, ¿no
piensas que creerían que lo que oyen proviene de la sombra que pasa
delante de ellos?
—¡Por Zeus que sí!
—¿Y que los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las sombras de los objetos artificiales transportados?
—Es de toda necesidad.
—Examina
ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su
ignorancia, qué pasaría si naturalmente les ocurriese esto: que uno de
ellos fuera liberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello
y marchar mirando a la luz y, al hacer todo esto, sufriera y a causa
del encandilamiento fuera incapaz de percibir aquellas cosas cuyas
sombras había visto antes. ¿Qué piensas que respondería si se le dijese
que lo que había visto antes eran fruslerías y que ahora, en cambio,
está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas más reales y que mira
correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan del
otro lado del tabique y se le obligara a contestar preguntas sobre lo
que son, ¿no piensas que se sentirá en dificultades y que considerará
que las cosas que antes veía eran más verdaderas que las que se le
muestran ahora?
—Mucho más verdaderas.
—Y
si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y
trataría de eludirla, volviéndose hacia aquellas cosas que podía
percibir, por considerar que éstas son realmente más claras que las que
se le muestran?
—Así es.
—Y
si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta,
sin soltarlo antes de llegar hasta la luz del Sol, ¿no sufriría acaso y
se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la luz, tendría los
ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos
que ahora decimos que son los verdaderos?
—Por cierto al menos inmediatamente.
—Necesitaría
acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer
lugar miraría con mayor facilidad las sombras y después las figuras de
los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los
hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo
que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando la luz de los astros y la
luna más fácilmente que, durante el día, el Sol y la luz del Sol.
—Sin duda.
—Finalmente
pienso, podría percibir el Sol no ya en imágenes en el agua o en otros
lugares que le son extraños, sino contemplarlo cómo es en sí y por sí,
en su propio ámbito.
—Necesariamente.
—Después
de lo cual concluiría con respecto al Sol, que es lo que produce las
estaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que de
algún modo es causa de las cosas que ellos habían visto.
—Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones.
—Y
si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente
allí y de sus entonces compañeros de cautiverio, ¿no piensas que se
sentiría feliz del cambio y que los compadecería?
—Por cierto.
—Respecto
de los honores y elogios que se tributaban unos a otros y de las
recompensas para aquel que con mayor agudeza divisara las sombras de los
objetos que pasaban detrás del tabique, y para el que mejor se acordase
de cuáles habían desfilado habitualmente antes y cuáles después, y para
aquel de ellos que fuese capaz de adivinar lo que iba a pasar, ¿te
parece que estaría deseoso de todo eso y que envidiaría a los más
honrados y poderosos entre aquéllos? ¿O más bien le pasaría como al
Aquiles de Homero, y «prefiriría ser un labrador que fuera siervo de un
hombre pobre» o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su
anterior modo de opinar y a aquella vida?
—Así creo también yo, que padecería cualquier cosa antes que soportar aquella vida.
—Piensa
ahora esto, si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, ¿no
tendría ofuscados los ojos por las tinieblas, al llegar repentinamente
del Sol?
—Sin duda.
—Y
si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua
competencia con aquellos que han conservado en todo momento las cadenas,
y viera confusamente hasta que sus ojos se reacomodaran a ese estado y
se acostumbraran en un tiempo nada breve, ¿no se expondría al ridículo y
a que se dijera de él que, por haber subido hasto lo alto, se había
estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena intentar marchar
hacia arriba? Y si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, ¿no
lo matarían, si pudieran tenerlo en sus manos y matarlo?
—Seguramente.
—Pues
bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que
anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por
medio de la vista con la morada-prisión, y la luz del fuego que hay en
ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y
contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el
ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy
esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente
cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo
cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien. Una
vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas
rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al
señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de
la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para
poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público.
—Comparto tu pensamiento, en la medida que me es posible.
—Mira
también si lo compartes en esto: no hay que asombrarse de que quienes
han llegado allí no estén dispuestos a ocuparse de los asuntos humanos,
sino que sus almas aspiran a pasar el tiempo arriba; lo cual es natural,
si la alegoría descrita es correcta también en esto.
—Muy natural.
—Tampoco
sería extraño que alguien que, de contemplar las cosas divinas, pasara a
las humanas, se comportase desmañadamente y quedara en ridículo por ver
de modo confuso y, no acostumbrado aún en forma suficiente a las
tinieblas circundantes, se viera forzado, en los tribunales o en
cualquier otra parte, a disputar sobre sombras de justicia o sobre las
figurillas de las cuales hay sombras, y a reñir sobre esto del modo en
que esto es discutido por quienes jamás han visto la Justicia en sí.
—De ninguna manera sería extraño.
—Pero
si alguien tiene sentido común, recuerda que los ojos pueden ver
confusamente por dos tipos de perturbaciones: uno al trasladarse de la
luz a la tiniebla, y otro de la tiniebla a la luz, y al considerar que
esto es lo que le sucede al alma, en lugar de reírse irracionalmente
cuando la ve perturbada e incapacitada de mirar algo, habrá de examinar
cuál de los dos casos es: si es que al salir de una vida luminosa ve
confusamente por falta de hábito, o si, viniendo de una mayor ignorancia
hacia lo más luminoso, es obnubilada por el resplandor. Así, en un caso
se felicitará de lo que le sucede y de la vida a que accede; mientras
en el otro se apiadará, y, si se quiere reír de ella, su risa será menos
absurda que si se descarga sobre el alma que desciende desde la luz.
—Debemos
considerar entonces, si esto es verdad, que la educación no es como la
proclaman algunos. Afirman que, cuando la ciencia no está en el alma,
ellos la ponen, como si se pusiera la vista en ojos ciegos.
—Afirman eso, en efecto.
—Pues
bien, el presente argumento indica que en el alma de cada uno hay el
poder de aprender y el órgano para ello, y que, así como el ojo no puede
volverse hacia la luz y dejar las tinieblas si no gira todo el cuerpo,
del mismo modo hay que volverse desde lo que tiene génesis con toda el
alma, hasta que llegue a ser capaz de soportar la contemplación de lo
que es, y lo más luminoso de lo que es, que es lo que llamamos el Bien.
¿No es así?
—Sí.
—Por
consiguiente, la educación sería el arte de volver este órgano del alma
del modo más fácil y eficaz en que puede ser vuelto, mas no como si le
infundiera la vista, puesto que ya la posee, sino, en caso de que se lo
haya girado incorrectamente y no mire adonde debe, posibilitando la
corrección.
—Así parece, en efecto.
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