ELS PRESOCRÀTICS. ELS PLURALISTES: EMPÈDOCLES, ANAXÀGORES, LEUCIP I DEMÒCRIT

ELS PLURALISTES

Els pluralistes intenten unificar els plantejament d’Heràclit i Parmènides:

• La phisis (naturalesa) és un procés de canvis constants
• El que és no pot procedir del que no és.

No hi ha un únic principi (arkhé) sinó múltiples. Els canvis de la naturalesa no són transformacions dels elements primordials, sinó combinacions d’aquests elements.

EMPEDOCLES

 

Empedocles (494 – 432 a.C.) d’Agrigent (Sicília) va ser amic de Parmènides. Considera que hi ha quatre principis elementals: aigua, aire, terra i foc. Això mai no canvia. Aquests elements es combinen seguint proporcions matemàtiques i segons les forces contràries de l’Amor (forces d’atracció) i de l’Odi (forces de repulsió). Això dóna lloc a múltiples combinacions, però només les adequades resisteixen i perduren (planteja una mena de selecció natural).

ANAXÀGORES

 

Anaxàgores (500 – 428 a.C.) de Claxòmenes (Jònia) va emigrar a Atenes, amb la qual cosa és el primer filòsof conegut que hi va filosofar. Va ser expulsat d’Atenes acusat d’ateisme (afirmava que el sol no era un déu sinó una pedra incandescent).

Va inventar el concepte d’homeomeria. Les homeomeries són els elements originals i n’hi ha una infinitud. En cada objecte hi són presents en proporcions diverses totes les homeomeries, de tal manera que tot es pot transformar en tot. De tota manera, en cada cosa hi predominen determinats elements, i així cada objecte manifesta la seva naturalesa particular. Això ho regeix la força del nous (intel·lecte o ment de la naturalesa).

L’ATOMISME DE DEMÒCRIT

Demòcrit d’Abdera (460 – 370 a.C.) va aportar a la història del pensament el concepte d’àtom.

Vistos els problemes que s’havien plantejat a partir de les reflexions filosòfico-matemàtiques dels pitagòrics i vistes les paradoxes de Zenó sobre el moviment i la pluralitat, proposa un nou concepte de relació entre matemàtica i realitat a partir de la distinció entre divisibilitat matemàtica i divisibilitat física:

• La divisibilitat matemàtica es pot portar fins a l'infinit. Pot ser usada per a calcular àrees i volums, però no té correspondència immediata amb la realitat.
• La divisibilitat física està condicionada per la naturalesa. Té un límit: l’àtom, a partir del qual ja no es pot fer cap més tall. No hi ha res més petit que un àtom.

D’aquesta manera els nombres ja no representen punts de matèria. La matèria no és divisible fins a l’infinit, però una línia matemàtica sí, perquè és un concepte purament teòric.

Els àtoms es defineixen per les característiques següents:

1.L'àtom és un cos simple, sense parts (a-tomos significa literalment no-parts) i, per tant, indivisible.

2.Els àtoms es mouen en el buit. El buit no és el "no-ser" sinó simplement espai sense matèria. Sempre hi ha una porció de buit entre dos àtoms (sinó ja no serien dos). En el buit els àtoms es mouen, xoquen, s'apropen, s'allunyen i es combinen.

3.Els àtoms només tenen tres propietats quantitatives: magnitud, forma i moviment. Es tracta de propietats quantificables matemàticament. No són propietats qualitatives (color, textura, sabor...). Les propietats qualitatives depenen de les propietats quantitatives. Fixeu-vos que el moviment és quelcom propi, que no els ve de cap força externa. Diríem que els àtoms tenen la seva pròpia energia.

4.L'àtom no es pot observar empíricament. Un cos observable és sempre un conjunt d'àtoms.

5.Dos grups d'àtoms poden diferenciar-se per:

• la magnitud i la forma dels àtoms
• el nombre d'àtoms
• les posicions relatives dels àtoms (com “casa” i “saca” es diferencien per les posicions relatives d’unes lletres que són idèntiques)

Això ens fa pensar en la formulació estructural de la química actual.

Les percepcions sensibles es deuen al contacte dels sentits amb els efluvis d'àtoms que desprenen els cossos.

Finalment, tot succeeix per atzar. No hi ha cap finalitat interna de la realitat ni res extern que la dirigeixi. Les combinacions entre els àtoms es produeixen per una pura mecànica de xocs. Aquesta manera de plantejar l’explicació de la naturalesa es coneix com mecanicisme, i es contraposa al finalisme. Veurem amb més detall aquesta contraposició en parlar d’Aristòtil.

Webgrafia:

http://www.xtec.cat/~fvilasec/presocratics/pluralistes%20i%20democrit.htm

https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEiWUmmV5dLi6SKZQPo2Rm29W3h5jsRUTt1ADuH5MiBGUS2LB8FuPcH_z3mFac6jsMUmnFmKr1u5xz1pUGElVB8hs8W7_e-v77YoE1-tEk4kkzceFABOWlOEX3gbCy9HkbOKUdeziddL3PI/s1600/anaxagoras.jpg

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/79/Empedokles.jpeg/200px-Empedokles.jpeg

ELS PRESOCRÀTICS: PARMÈNIDES I L' APORIA DE ZENÓ D' ELEA

PARMÈNIDES I L’ESCOLA D’ELEA

Parmènides d’Elea (510 – 470 aC.) ens torna a portar cap a la Magna Grècia.

Conservem fragments de la seva obra en forma de poema “Sobre la naturalesa”. La filosofia que apareix en els fragments conservats el contraposen a Heràclit, en el sentit que defensen la immutabilitat absoluta de la realitat (ésser). Res no canvia, al contrari del que havia dit Heràclit. Els canvis només són aparents. De fet, Heràclit ja ens havia parlat de la unitat essencial de la realitat. Però l’essència de la realitat era canvi i contradicció. Parmènides ho planteja d’una manera ben diferent.

D’entrada, Parmènides diferencia dos camins:

• El camí dels “sentits” (coneixement empíric) ens porta a l’aparença i a l’error. Ens ensenya un món on tot és diferent i tot canvia.
• El camí de la “raó” (lògica) ens porta a la veritable realitat de l’ésser. Ens ensenya una realitat eterna i immutable.

La filosofia de Parmènides es fonamenta en tres axiomes:

1. L’ésser és, i és impossible que no sigui.
2. El no-ésser no és, i és impossible parlar-ne.
3. És el mateix ésser i pensar, és a dir, la visió del que és.

De fet, el tercer es pot deduir dels dos primers (per tant, no és pròpiament un axioma).

D’aquests axiomes en podem treure diverses conclusions:

1.Només hi ha un ésser. Si n’hi hagués més d’un, com a mínim n’hi hauria d’haver dos. Aleshores hi hauria d’haver quelcom que els diferenciés. Aquesta diferència podria ser un ésser o bé un espai sense res. Un espai sense res no seria res, i el no-ésser ja hem dit que no és ni se’n pot parlar. Si la diferència fos un altre ésser aleshores tindríem tres éssers (el primer, el segon i el que els diferencia). Ara el problema es complicaria, perquè hauríem d’explicar la diferència entre els tres éssers. Per tant, això ens portaria a un absurd, que seria una sèrie infinita d’éssers. En conclusió, només hi pot haver un únic ésser.

Si canviem “ésser” per “realitat”, la qüestió se’ns aclareix. Només hi ha una realitat. Qui vulgui parlar de dues realitats (per exemple, diferenciant realitat material i realitat espiritual) es trobarà en un absurd lògic.

Això explica el que hem plantejat com a tercer axioma. No pot haver-hi diferència entre realitat i pensament si només hi ha una realitat.

2.El canvi és absurd. L’ésser no canvia. Canviar és passar de ser a no-ser o bé de no-ser a ser. De qualsevol manera que parlem de canvi hem de parlar de no-ser, però ja hem dit que del no-ser no se’n pot parlar. Per tant, no es pot parlar lògicament del canvi: el canvi és absurd.

3.L’ésser és etern. Si l’ésser hagués començat a existir, hi hauria hagut un moment en què no-era. Però el no-ser no és. Per tant, no pot haver començat a ser ni pot deixar de ser (passar a no-ser).

4.L’ésser no té límits. Si l’ésser tingués límits hi hauria d’haver quelcom que el limités, però ja hem dit que només hi ha un ésser. Per tant l’ésser (la realitat) és il·limitat.

Un deixeble de Parmènides, Zenó, també d’Elea, va intentar difondre les idees del seu mestre inventant un seguit d’arguments en favor de les tesis de Parmènides. El més conegut és la paradoxa d’Aquiles (el dels peus lleugers) i la tortuga:

Si Aquiles i la tortuga fan una cursa i Aquiles dóna un petit avantatge a la Tortuga, qui guanyarà la cursa? Aparentment Aquiles, però lògicament és impossible. Per adavantar a la tortuga, Aquiles primer l’ha d’atrapar. Però per atrapar-la necessitarà un temps. Durant aquest temps la tortuga haurà avançat un petit espai. Aquiles haurà doncs de recórrer també aquest espai, però això li ocuparà un temps que la tortuga aprofitarà per continuar avançant. Així, és impossible que Aquiles atrapi la tortuga i, per tant, només la tortuga pot guanyar la cursa.

Per veure la solució matemàtica de la paradoxa:

Aquiles, la tortuga y lo infinitamente pequeño

Con esta entrada Hablando de Ciencia participa en la edición 2.10 del Carnaval de Matemáticascelebrado en Resistencia Numantina.

Se dice que un día Aquiles, el más grande de los guerreros, héroe de Troya y verdugo de Héctor en combate singular, fue retado a una carrera no por un campeón que anhelara arrebatarle su gloria, sino por una simple tortuga. Aquiles, sorprendido, rechazó el duelo por considerarlo poco digno de su condición de hijo de Dioses, pero la tortuga se mostró tenaz y propuso que, para anular toda superioridad que pudiera tener, este no tomaría la salida hasta que ella hubiese ganado nada más y nada menos que un estadio de ventaja.

Finalmente Aquiles dio su aún invicto brazo a torcer y accedió a aceptar tan extravagante reto, pues consideró que la ventaja que daba a la tortuga era tal que permitiría afianzar aún más su reconocimiento como el más veloz de los hombres. La carrera comenzó, y Aquiles esperó a que la tortuga recorriera el primer estadio con la paciencia de la que sólo es capaz el guerrero que ha velado mil batallas. Cuando lo hizo, se lanzó como un rayo hacia la meta deslizándose sobre el suelo tan rápido que habría dejado atrás al más veloz de los corceles, pero a la vez tan grácilmente que habría ganado con facilidad el favor de la damisela de corazón más frío.

Llegó Aquiles al primer estadio y vio que la tortuga había recorrido apenas sesenta pies. Pensó que ya tenía la carrera ganada, pues corría diez veces más rápido que su rival, pero cuál fue su sorpresa al ver que, al avanzar esos sesenta pies, la tortuga se encontraba todavía a seis pies de distancia. Recorrió esos seis pies decidido a dar alcance a la tortuga, pero para cuando lo logró ésta se hallaba a tres quintas partes de un pie de donde él se encontraba. Y aunque Aquiles alcanzó pronto esas tres quintas partes, para cuando llegó la tortuga ya había conseguido avanzar tres partes entre cincuenta más. De esta manera Aquiles, el de los pies ligeros, nunca fue capaz de dar alcance a la tortuga, pues cada vez que llegaba al lugar donde ella había estado un instante antes ésta ya se había desplazado un poco más allá.

Esta historia (de la que me he permitido redactar una versión libre) es una de las conocidasparadojas de Zenón, concretamente la paradoja de Aquiles y la tortuga. Se trata de un sofisma, un razonamiento lógico que aparenta ser correcto pero no lo es, pues evidentemente Aquiles le pegaría una soberana paliza a la tortuga en una carrera real. Existen muchas formas de rebatir a Zenón en su paradoja (como pueden comprobar aquí), pero más que hablarles de lo acertado o no del relato, me gustaría describir un concepto matemático de gran importancia que se esconde en él: el de lo infinitamente pequeño.

Probablemente sin ser consciente de ello Zenón aportó uno de los mejores ejemplos que existen para entender que el infinito no consiste simplemente en comenzar a contar y no parar jamás. El concepto clásico de infinito, el que relacionamos intuitivamente con las cosas infinitamente grandes, es el referido al cardinal de los números naturales, es decir, a la cantidad de números naturales que existen. Sin embargo lo que se describe en la paradoja es una idea muy diferente.

Aquiles, aunque va 10 veces más rápido que la tortuga, recorre primero 1 estadio (600 pies), a los que suma 60 pies, después 6 pies más, luego otros 6/10=3/5, y así va añadiendo sucesivamente 3/50, 3/500, 3/5000 pies… Como se puede seguir indefinidamente dividiendo por diez cada distancia recorrida, en su camino para alcanzar a la tortuga Aquiles se ve obligado a recorrer una cantidad infinita de espacios que llegan a ser infinitamente pequeños, en el sentido de que, por muy reducidos que sean, el espacio siguiente siempre será más diminuto que el anterior.

Más aún, si aplicamos el mismo razonamiento a su rival, la tortuga irá poniendo también de por medio infinitos espacios infinitamente pequeños, manteniéndose siempre alejada de su perseguidor aunque sólo sea por un poco. Como además no parece posible recorrer infinitos espacios en un tiempo finito, Zenón concluye que Aquiles nunca alcanzará a la tortuga.

Estos espacios representan un concepto de infinito, diferente al de los números naturales y que podemos relacionar con lo infinitamente pequeño, que surge del hecho de que entre dos números cualesquiera siempre se pueden encontrar infinitos números más, por ejemplo: entre el 666 (600+60+6) y el 667 encontramos el 666.6 (666+3/5), el 666.66 (666.6+3/50), 666.666 (666.66+3/500) etcétera. Basándose en esta propiedad Zenón concluyó en su paradoja que, debido a que el espacio se puede dividir en trozos infinitamente pequeños, el movimiento no era posible, y por tanto debía ser mera ilusión.

Pero la realidad no es así, y lo sabemos. ¿Quién se equivoca entonces? ¿Las matemáticas o Zenón? Aunque hoy en día nos pueda parecer absurdo Zenón tenía razones sólidas para pensar que su conclusión era la acertada, pues en su forma de pensar la razón era una herramienta más potente y mucho más fiable que los sentidos, que nos pueden engañar fácilmente. Así, si utilizando la lógica se llegaba a la conlusión de que el movimiento no era posible, entonces es que no lo era por mucho que nuestros ojos vieran a Aquiles adelantar a la tortuga.

Pero las matemáticas por aquella época andaban aún en pañales y con las herramientas que se manejaban entonces no era fácil dar con una explicación que convenciera al bueno de Zenón (por no decir que era imposible). Sin embargo, alrederor de dos mil años después se encontró una forma de sumar cantidades infinitamente pequeñas como las que aquí aparecen, y además cuando se logró los matemáticos se dieron cuenta que algunas de estas sumas dan lugar a valores finitos. Y por suerte para Aquiles, las sumas infinitas que la tortuga pretendía utilizar para ganar la carrera son de estas últimas (pueden ver en esta figura cuál es el valor de la suma en este caso).

Aquiles alcanza a la tortuga a los 2000/3 pies de su salida

Por lo tanto las matemáticas acabaron por resolver la paradoja* demostrando que, aunque Aquiles necesita recorrer infinitos tramos infinitamente pequeños para alcanzar a la tortuga, éstos sumados forman una distancia finita que se puede recorrer en un tiempo determinado. Y así al final Aquiles alcanza a la pobre tortuga, que derrotada no puede hacer más que rendirse ante la evidencia.

- Bueno, lo importante es participar – dijo la tortuga con resignación cuando el hijo de Tetis pasó a su lado corriendo como si persiguiera al mismísimo Ares.

Javier Oribe

Webgrafia:

http://www.xtec.cat/~fvilasec/presocratics/parmenides.htm

http://www.hablandodeciencia.com/articulos/2012/01/24/aquiles-la-tortuga-y-lo-infinitamente-pequeno/

ELS PRESOCRÀTICS: PARMÈNIDES D' ELEA. EL POEMA.

El poema de Parménides

La obra de Parménides consiste en un poema, su lenguaje, además de poético es con una frecuencia muy oscuro.

El poema de Parménides se divide en tres partes:

·  Proemio: Parmenides describe su transito de la oscuridad (el error) hasta la verdad (la luz), para poderlo describir acudió ala forma alegórica de la literatura oracular y mistérica, pretendió que el Proemio tuviera la importancia y seriedad de una revelación religiosa, ya que se preparaba para poder hacer frente a su críticos que serian sus compañeros pitagóricos.

    Otro punto importante en el Proemio se refiere a la frase verdad bien

    redonda, se le da esta calificación por que en cualquier parte que se inicie un

   encadenamiento se le puede seguir circularmente, pasando varias veces por

   cada uno de sus eslabones, hasta llegar la punto de inicio.

·  Vía de la verdad: Parménides, mediante el uso de la razón y sin la ayuda de los sentidos, a deducir todo lo que podemos conocer  de la realidad, esto quiere decir que todo lo que percibimos con los sentidos no debe de ser considerado como lo real.

·  Vía de la opinión: Nos describe todo lo que la razón, sin la ayuda de los sentidos, puede deducir acerca del ser o lo limitado.  Parménides pasa de los objetos de la razón a los objetos de los sentidos

El estudio de la vía de la verdad

El poema comienza cuando la Diosa afirma que existen dos vías de investigación contrarias entre si, en pocas palabra es que si se acepta una, la  lógica nos obliga a rechazar a la otra.

Estas dos vías son: o es o no es una cosa. Lo que hace Parménides es aceptar eles ya que para el seria imposible concebir a lo que no-es, en resumen lo que no existe, es la nada, y cualquier preposición en el entorno al no-ente carece de sentido. Parmenides nos dice que es lo mismo el pensar que el ser, ya que los pensamientos con sentido se refieren a lo que es (ser), y pensar sobre  lo que no es, es pensar en la nada.

Lo más importante de la vía de verdad es que Parménides no acepta dos tipos de premisa, de las vías de investigación, una de esas premisas es aquella que define como el no ser, y a la que describe como totalmente inconcebible, y aquella que se presenta como un término medio entre el ser y el no-ser. Esta tercera premisa establece que: una cosa es y no es.

Según Parménides esta tercera premisa solo la siguen los ignorantes que solo vagan bicéfalos, ya que combinan los contrarios es  decir que creían que el es puede cambiar y convertirse a lo que era antes, esto habla de lo caminos de las cosas son regresivos, es por esto que Parménides no estaba de acuerdo con Heráclito, ya que Parménides dice que el ser no cambian.

Parmenides solo acepta una premisa ya que para el es la más importante y es la que establece que solo podemos pensar en el ser, y cuestiona las dos vía siguientes:

 1) Una cosa no-es.

    2) Una cosa es y no es.  

 DEDUCCIONES APARTIR DE LA PREMISA ES

Parmenides dedujo una seria de conclusiones a partir de la premisa esti (es o existe):

1ª DEDUCCIÓN: Aquí nos dice que el ser no puedo haber sido engendrado esto significa que el no ser paso hacia el ser. Parmenides declaro que el no ser no es podemos usarlo como un sinónimo de la nada, tampoco podría parecer ya que esto implicaría que el ser pasaría al no ser, Pamenides dice que esto es contradictorio por lo deduce que el ser no nace ni perece, épocas palabras el ser es eterno.
2ª DEDUCCIÓN: NEGACIÓN DEL VACÍO Parmenides declara que todo esta lleno de ente y que el vacio solo es un sinónimo del no ente, al decir esto  Parmenides lo que quiere decir es que el vacio no existe.
3ª DEDUCCIÓN: ETERNO: Aquí nos menciona que el ser es eterno ya que no puedo haber surgido de lo ente y ni de lo no-ente, ya que si habría surgido del ente, ya habría tenido que existir antes que el, otro ente causa de su creación.
4ª DEDUCCIÓN:EL ENTE ES INMOVIL, FINITO (LIMITADO) Y SIMILAR A UNA ESFERA: El ente es inmóvil ya que está totalmente limitado formando un todo homogeneo. Y es perfecto por todas sus partes, siendo semejante a la masa de una esfera bien redonda.

5ª DEDUCCIÓN:NEGACIÓN DEL MOVIMIENTO: Cuando Parménides afirma que todo está lleno de ente, esto implica no únicamente negar la existencia del vacío sino tambien la existencia del movimiento.Es decir el ser no podría cambiar su estado interno (ser más alto o más bajo, cambiar en su color. etc) ya que ello implicaría que podría pasar del ser al no-ser y, sobre esto último, no podríamos pensar
En conclusión Parmenides la diferenciación entre conocimiento racional(logos) y percepción sensible queda definitivamente establecida. Y es que la razón nos muestra la realidad como increada, inmóvil e imperecedera: mientras que los sentidos nos la presentan como todo lo contrario, es decir,móvil y perecedera.

Aquestes seràn doncs, les premisses de Parmènides d' Elea:

- L' ésser és

- El no-ésser no és

- L' ésser no pot deixar d' ésser

- El no-ésser no pot arribar a ésser

^Introducción

1

   Las yeguas que me llevan me condujeron hasta la meta de mi corazón, pues que en su carrera me trasportaron hasta el famoso camino de la deidad que, solo, lleva a través de todo al hombre iniciado en el saber. Hasta allí fui llevado, pues hasta allí me llevaron las muy inteligentes yeguas que tiran de mi carro, mientras que unas doncellas me enseñaban el camino.

     El eje, inflamándose en los cubos, impelido de ambos lados por las dos redondas ruedas, lanzaba un grito de siringa, en tanto se apresuraban por conducirme hasta la luz las doncellas del Sol, dejando atrás las moradas de la Noche, quitándose con las manos de las cabezas los velos.

     Allí están las puertas de los caminos de la Noche y del Día, sujetas entre un dintel y un umbral de piedra, altas hasta el éter, cerradas con ingentes hojas, de las que la Justicia fecunda en penas guarda las llaves maestras.

     Induciéndola con blandas razones, las doncellas la convencieron inteligentemente de que sin tardanza les quitase de las puertas la barra sujeta con un cerrojo. Y las puertas abrieron una boca inmensa al desplegar las alas y hacer girar sucesivamente en los quicios sus ejes de fuerte bronce, sujetos con clavijas y pernos. Allá, pues, a través de las puertas, guiaron en línea recta las doncellas por la calzada carro y yeguas.

     Y la diosa me acogió benévolamente. Tomó mi mano derecha en la suya y me habló dirigiéndome estas palabras:

     Oh, joven, que en compañía de inmortales conductores y traído por esas yeguas arribas a nuestra morada, salud, pues que no es un destino aciago quien te impulsó a recorrer este camino, que está, en efecto, fuera del trillado por los hombres, sino la ley y la justicia. Mas necesidad es que te informes de todo, tanto del intrépido corazón de la Verdad bien redonda, cuanto de las opiniones de los mortales, en las que no hay una fe verdadera. Pero en todo caso aprenderás también esto, cómo necesitaban haber puesto a prueba cómo es lo aparente, recorriéndolo enteramente todo.

     Mas tú, de este camino de busca aparta el pensamiento que pienses, no te fuerce el hábito preñado de experiencia a entrar por este camino, moviendo ciegos ojos y zumbantes oídos y lengua, antes juzga con la razón la muy debatida argumentación por mí expuesta. Una sola posibilidad aún de hablar de un camino queda. 

^Primera parte

2

     Sin embargo, considera firmemente con el pensamiento lo ausente como presente. Porque no cortarás a lo que es de su contacto con lo que es, ni esparcido por todas las partes del mundo, ni recogido.

3*

     Igual me es todo punto de partida, pues he de volver a él.

4

     Pero ven, y te diré, y tú retén las palabras oídas, qué únicos caminos de busca son pensables. El uno, que es y que no es posible que no sea, es la vía de la Persuasión, pues sigue a la Verdad. El otro, que no es y que necesario es que no sea, éste, te digo, es un sendero ignorante de todo. Porque ni puedes conocer lo que no es, pues no es factible, ni expresarlo.

5

     Pues una misma cosa es la que puede ser pensada y puede ser.

6

     Necesario es que aquello que es posible decir y pensar, [104] sea. Porque puede ser, mientras que lo que nada es, no lo puede. Esto te pido consideres. De este primer camino de busca, pues, te aparto, pero también de aquel por el que mortales que nada saben yerran bicéfalos, porque la inhabilidad dirige en sus pechos el errante pensamiento, y así van y vienen, como sordos y ciegos, estupidizados, raleas sin juicio, para quienes es cosa admitida que sea y no sea, y lo mismo y no lo mismo, y de todas las cosas hay una vía de ida y vuelta.

7

     Pues jamás domarás a ser a lo que no es. Pero tú, de este camino de busca aparta el pensamiento que pienses.

8

     Una sola posibilidad aún de hablar de un camino queda: que es. En este hay muchísimos signos de que lo que es no se ha generado y es imperecedero, pues es de intactos miembros, intrépido y sin fin. Ni nunca fue, ni será, puesto que es, ahora, junto todo, uno, continuo. Porque ¿qué origen le buscarás? ¿cómo, de dónde habría tomado auge? De lo que no es, no te dejaré decirlo ni pensarlo, pues no es posible decir ni pensar que no es. Y ¿qué necesidad le habría hecho nacer después más bien que antes, tomando principio de lo que nada es? Así, necesario es que sea totalmente, o que no sea.

     Ni nunca la fuerza de la fe permitirá que de lo que no es se genere algo a su lado. Por lo cual ni generarse ni perecer le consiente la Justicia, soltando sus cadenas, sino que lo tiene sujeto. Mas el juicio acerca de estos caminos se funda en esta pregunta: ¿es o no es? Pues bien, cosa juzgada es, según es necesidad, dejar el uno como imposible de pensar y nombrar, por no ser un camino verdadero, mientras que el otro es y es veraz. ¿Cómo podría ser más adelante lo que es? ¿Cómo podría haberse generado? Porque si se generó, no es, ni si está a punto de llegar a ser un día. Así, la generación se ha extinguido y es ignorado el perecer.

     Tampoco es divisible, puesto que es todo igual, ni hay más en ninguna parte, lo que le impediría ser continuo, ni menos, sino que todo está lleno de lo que es. Por esto es todo continuo: porque lo que es toca a lo que es.

     Y, además, está inmóvil entre los cabos de grandes cadenas, sin principio ni cese, puesto que la generación y el perecer han sido arrojados muy lejos, ya que los rechazó la fe verdadera. Es lo mismo, permanece en lo mismo, yace en sí mismo, y, así, permanece, trabados los pies, en el mismo sitio, pues una poderosa necesidad le tiene sujeto en las cadenas del límite que lo detiene por ambos lados. Por lo cual no es lícito que lo que es sea infinito, pues no es carente de nada, mientras que siéndolo carecería de todo.

     Lo mismo es aquello que se puede pensar y aquello por lo que existe el pensamiento que se piensa, pues sin aquello que es, y en punto a lo cual es expresado, no encontrarás el pensar. Porque nada distinto ni es, ni será, al lado de lo que es; al menos el Destino lo ató para que fuese entero e inmóvil.  Por esto son nombres todo cuanto los mortales han establecido, persuadidos de que son verdaderos: generarse y perecer, ser y no ser, cambiar de lugar, mudar de color brillante.

     Y, además, puesto que tiene un límite extremo, está terminado por todas partes, semejante a la masa de una esfera bien redonda, desde el medio igualmente fuerte por todas partes, pues necesario es que no sea ni más fuerte, ni más débil en una parte que en otra. Porque no hay nada que pudiera hacerle dejar de extenderse por igual, ni hay manera de que lo que es pueda ser aquí más y allí menos que lo que es, ya que es todo inexpoliable. Pues aquello desde lo que por todas partes es igual, impera del mismo modo entre los límites.

COMENTARIO DE TEXTO DEL POEMA DE PARMÉNIDES

Parménides nació en Elea en la segunda mitad del siglo VI A.C., iniciado en la filosofía por Aminia, con el tiempo llegó a fundar una escuela filosófica de gran fama (Eleática). Su única obra lleva por título Sobre la naturaleza, de la que comentaremos su Poema. La primera parte del texto es una introducción de carácter legendario donde Parménides narra como es conducido en un carro tirado por veloces yeguas y en compañía de unas doncellas (las hijas del sol) en presencia de la diosa (la verdad), para ello ha de atravesar las puertas de la noche y del día que custodia la Justicia, las doncellas interceden por él y llega ante la diosa que cogiendo su mano benévolamente le dirige unas palabras donde le muestra tres caminos.

De esta primera parte habría que destacar, además de la belleza literaria de la composición, que Parménides es conducido, no es pues su filosofía una lucha ascética en el cerco de la verdad sino que esta se le aparece –en concreto, es elegido y conducido hacia ella venciendo los obstáculos de la severa justicia-. De todas formas ese camino a la verdad se produce porque el filósofo se ha puesto en una situación de, es decir, sólo el hombre iniciado en el saber puede recorrer la senda. Por otra parte, la verdad se da también como una aletheia, una puerta que se abre.

Esta primera parte termina con el discurso de la diosa, que en primer lugar, lo acoge y le toma la mano. Le explica que este camino que ha elegido no es un camino común en los hombres, es decir, hay una elección, una vocación al camino de la ley y la verdad, una verdad que como no puede ser de otra manera, es redonda.

La segunda parte comienza con la muestra por parte de la diosa de los tres caminos:

.- El de la verdad, “el ser existe y es imposible que no exista”

.- El del error, “el ser no existe y es imposible que exista”

.- El de la opinión, “el ser existe y no existe a la vez.

Esta leyenda va a introducir su cosmología innovadora: La teoría del ser, el camino de la verdad es el ser. Parménides afirma que todo lo que uno piensa es, y el no ser, no es porque no puede ser pensado. Es decir, en la gnoseología prima más el pensar que el ser; esta racionalidad encaja perfectamente con el argumento ontológico de San Anselmo “Dios es aquel ser mayor del cual nada puede ser pensado” y el mero hecho de poder pensarlo incluye su existencia, o con la afirmación fichteana –si no recuerdo mal- de “un más allá del pensamiento es impensable”.

Introduce además, el principio de no contradicción “no se puede ser y no ser a la vez”, el no-ser no existe y el principio de identidad “lo que es es” y no puede no ser; aplica este principio desde tres puntos de vista: el abstracionista, pues sólo se fija en los seres como ser, prescinde de los sentidos, el idealista, sóloexiste aquello de lo que se tiene idea, y por último el subjetivista, sólo el sujeto puede tener esas ideas.

El ser es único, todo lo demás es apariencia y convención día y noche son una misma cosa porque no se puede definir el día como la no-ser-noche porque esto sería citar el no-ser que no es y por tanto caer en el tercer camino, el de la opinión o doxa plausible. Además, el ser es eterno porque si no hubiese sido carecería de sentido, y eso sería caer en el camino del error o la doxa falaz.

Es inengendrado, no puede proceder de un no-ser que no existe ni de un ser pues ya existiría. Es imperecedero, no puede dejar de ser. Es continuo e indivisible, un ser sin vacío. Es inmovible e inmutable, está inmovilizado por las cadenas de la necesidad de la diosa Dike porque es la realidad. Es ilimitado, porque ya está completo, si se le pudiera añadir algo ya no sería el ser, pero es una limitación en la forma no en el tiempo.

En resumen, para Parménides todo pensamiento tiene y ha de tener un objeto real. El ser puede ser pensado pero no equivale a una idea sino es un ser (material). El ser se describe como una esfera, no tiene principio ni fin, está completo por todas partes; más allá de él no hay nada. 

En el terreno gnoseológico describe dos conocimientos, uno cierto y uno falso, el primero es el sendero del día (la razón) y el segundo el de la noche (los sentidos). Parménides desecha el conocimiento sensible, todo es inmóvil y el devenir de las cosas es pura ilusión. 

Parménides, confunde el ser ontológico (el que tengo en mi mente) con el ser lógico (material). Su ser es un ser material pero al que se llega por la abstracción. Además esa identificación de pensar=ser, necesita de un sujeto y Parménides no dice de cuál se trata porque ha de haber una res cogitans que sólo puede ser él mismo o una personificación de ese ser abstracto que con su

pensamiento fabrique existentes reales y permita la objetividad de sus afirmaciones.

La filosofía parmenidiana da lugar a un monismo –reducción de todo a la unidad que tendrá una influencia en las teorías de Platón y en la filosofía contemporánea (idealismo y marxismo). En el idealismo ser como abstracción y en el marxismo ser como algo material.

No deja de ser loable, por otra parte, la búsqueda de la verdad y la explicación de las cosas –al igual que Heráclito- basada en un principio, una verdad que garantice la veracidad de nuestros pensamientos y que nos lleve al éxito frente a la filosofía griega posterior en la época de la “Ilustración griega” donde los sofistas representados por Gorgias negarán esa verdad del ser. El

mismo Gorgias dice que hay que escoger entre el ser y los sentidos y que puestos a elegir, el negará siempre el primero pues no puede existir y aunque existiese no podría ser cognoscible y aunque lo fuese no podría ser explicable ni entendible. 

Webgrafia:

http://www.cervantesvirtual.com/bib/extras_autor/00002616/hipertextos/estatico/estatico2/seccion_4_parmenides.htm

http://www.soloimageneswhatsapp.com/imagenes04/versos-de-amistad-en-italiano.jpg

http://www.deures.info/2btx/comentari_parmenides.pdf

http://permenides-deelea.blogspot.com.es/

ELS PRESOCRÀTICS: HERÀCLIT D' EFES

ELS PRESOCRÀTICS: HERÀCLIT D' EFES

Amb Heràclit d’Efes (544 – 486 aC) tornem cap a la Jònia.

Heràclit és conegut com “l’obscur”. Els fragments que en conservem són sovint enigmàtics. Però pel reconeixement que li mostren els filòsofs grecs posteriors, interpretem que es tracta d’un pensador de gran calada i que va desenvolupar una filosofia conceptualment molt elaborada.

La realitat és tot allò que succeeix, que s'esdevé, que passa. En la realitat no hi ha res d'estable, tot varia, es mou, neix i mor. Hi ha una frase cèlebre que ho exemplifica:"No podem banyar-nos dues vegades en el mateix riu" Ni el riu ni nosaltres som els mateixos quan tornem a banyar-nos-hi.

El foc és la metàfora que expressa el seu pensament. Totes les coses són com flames d’un gran foc. Les flames canvien constantment, però el foc (arkhé) perdura.

Cada cosa porta en ella mateixa el seu contrari, i com que no pot ser sense el seu contrari, és també el seu contrari: vida/mort, camí que puja/camí que baixa, somni/vigília, dia/nit. Això el porta a dir que tot és diferent però tot és el mateix, tot és u (“en panta” = tot u).

El canvi no és un canvi sense sentit. Tot segueix una mateixa lògica. La raó ens ensenya la llei que regeix el canvi: el moviment és el resultat de l’oposició entre contraris. L'oposició constant de contraris genera el moviment constant. Per això diu que el moviment és la unitat dels contraris. Per exemple: el moviment de la fletxa és la resultant de l'oposició entre l'arc i la corda. Aquesta és la llei fonamental de la naturalesa, i Heràclit l'anomena el logos.

Fixeu-vos que si bé tot canvia, la llei del canvi és sempre la mateixa. Aquest és el sentit unitari de la realitat que s'amaga per sota de l'aparença. S'amaga a la vista, però no a la raó. La raó és lògica, és a dir, és un reflex del logos. La lògica seria l'anàlisi del logos. S''inicia aquí una relació de conceptes que per a nosaltres és molt familiar: les coses que passen a la naturalesa passen per determinades raons que la raó humana pot descobrir (noteu el doble sentit físic i psicològic de la paraula raó) Els científics actuals cerquen les lleis de la naturalesa. L'home ha d'intentar descobrir el logos de la naturalesa. Aquest coneixement li ha de permetre harmonitzar la seva conducta amb la naturalesa. Això precisament és el que s'anomena saviesa, o “estar despert”. El savi coneix les oposicions, el logos de les contradiccions, i és per això que pot ser just. La justícia és oposició, és afirmació dels contraris. Només hi ha justícia entre dues persones si les dues es poden afirmar i mantenir com a tals, malgrat la seva oposició. La justícia és harmonia entre elements contraposats, i no pas eliminació de la contraposició.

Heráclito de Éfeso

(- 544 a - 484)

Sección publicada en webdianoia.com el 3 de diciembre de 2001

Vida y obras de Heráclito

Biografía

1.

Pocas son las cosas que sabemos de la vida de Heráclito de Éfeso. Nació hacia el 544 antes de Cristo, aproximadamente, y vivió en Éfeso, ciudad enclavada en la costa Jonia, al norte de Mileto, hasta su muerte, en el 484 antes de Cristo. Pertenecía a una familia aristocrática y, al parecer, no se llevó muy bien con sus conciudadanos, si nos atenemos a alguno de los fragmentos que se conservan de su libro, y a los testimonios de sus contemporáneos.

2.

Escribió una obra a la que se le da el título común " Sobre la naturaleza" que se le había dado también a los libros escritos por otros filósofos anteriores. No es seguro que se tratara realmente de un libro en el que se desarrollaran sistemáticamente temas relacionados con el conocimiento de la naturaleza, el alma o la cosmología. Es probable que se tratara de un conjunto de sentencias recopiladas en forma de libro, hipótesis que se apoya en el carácter enigmático y oracular de los fragmentos que conservamos, carácter que ya en su época le valió el sobrenombre de "El oscuro".

Pensamiento

1.

Respecto a los contenidos esenciales de su interpretación de la naturaleza, siguiendo la línea abierta por los filósofos de Mileto, podemos destacar:

a) la afirmación del cambio, o devenir, de la realidad, ("Este cosmos [el mismo de todos] no lo hizo ningún dios ni ningún hombre, sino que siempre fue, es y será fuego eterno, que se enciende según medida y se extingue según medida.”) que se produce debido a:
b) la oposición de elementos contrarios, que es interpretada por Heráclito como tensión o guerra entre los elementos. ("Conviene saber que la guerra es común a todas las cosas y que la justicia es discordia y que todas las cosas sobrevienen por la discordia y la necesidad.") Ahora bien, esa "guerra" está sometida a:
c) una ley universal, el Logos, (que podemos interpretar como razón, proporción...) que regula todo el movimiento de la realidad conduciéndolo a la armonía, y unificando así los elementos opuestos; de donde se sigue la afirmación de la unidad última de todo lo real. ("No comprenden cómo esto, dada su variedad, puede concordar consigo mismo: hay una armonía tensa hacia atrás, como en el arco y en la lira".)

2.

La identificación del cosmos con un fuego eterno probablemente no deba ser interpretada en el sentido de que el fuego sea una materia prima original, del mismo modo en que lo eran el agua para Tales o el aire para Anaxímenes. El fuego sería la forma arquetípica de la materia, debido a la regularidad de su combustión, que personifica de un modo claro la regla de la medida en el cambio que experimenta el cosmos. Así, es comprensible que se le conciba como constitutivo mismo de las cosas, por su misma estructura activa, lo que garantiza tanto la unidad de los opuestos como su oposición, así como su estrecha relación con el Logos.

3.

La idea de que el mundo nos ofrece una realidad sometida al cambio no es original de Heráclito: a todos los pensadores presocrácticos les impresionó dicha observación. Las afirmaciones de que "todo fluye" y "no se puede bañar uno dos veces en el mismo río" se las atribuye Platón libremente en sus diálogos, sugiriendo la correspondiente consecuencia:"nada permanece". Es probable que Heráclito insistiera en la universalidad del cambio más que sus predecesores pero, por los fragmentos que conservamos de su obra, lo hacía aún más en la idea de la medida inherente al cambio, en la estabilidad subsistente. 

4.

Probablemente Platón se dejara influir por las exageraciones sofísticas del siglo V, y por las de los seguidores de Heráclito, como Cratilo, quien al parecer afirmaba que ni siquiera era posible bañarse una vez en el mismo río; pero sus consideraciones transmitieron a la posteridad una imagen deformada del pensamiento filosófico de Heráclito, en la que abundará posteriormente Aristóteles, quien acusará a Heráclito de negar el principio de contradicción (“Una cosa no puede ser ella misma y su contrario, en el mismo aspecto y al mismo tiempo.”) al afirmar que los opuestos son "uno y lo mismo". Parece claro por los fragmentos conservados que con esa expresión Heráclito quería significar no que eran "idénticos" sino que pertenecían a un único complejo, o que no estaban esencialmente separados. (Kirk y Raven, "Los filósofos presocráticos", Madrid, Gredos, 1970.)

Webgrafia:

http://www.pensament.com/filoxarxa/novesimatges/heraclit-3.jpg
http://www.webdianoia.com/presocrat/heraclito.htm
http://www.xtec.cat/~fvilasec/presocratics/heraclit.htm