miércoles, 29 de abril de 2015

NIETZSCHE . TRANSMUTACIÓ DELS VALORS i EXPLICACIÓ GENEALOGIA DE LA MORAL

NIETZSCHE
 9. TRANSMUTACIÓ DELS VALORS 




                               La transmutació dels valors

Quan Nietzsche parla de transmutació de valors cal tenir en compte dues coses prèvies:

• Primera: La transmutació de valors no és una inversió: si això era “bo”, ara és “dolent”. Parlar així, segons Nietzsche, és seguir parlant amb les mateixes categories. El que ell vol es “trencar” amb els valors i instaurar una nova cultura, una nova fe, encara que laica.
• Segona: Dir que “no hi ha valors”, en la ploma de Nietzsche, és afirmar que els que tenim són relatius i els punts de referència “han cedit”: Déu, moral, raó, ciència. Per tant, cal buscar uns valors que valguin per si mateixos, sense necessitat de referents. La nova categoria en la qual s’han de fonamentar, segons, Nietzsche, és la vida.

El pensament de Nietzsche és també un «etern retorn»; torna contínuament sobre els mateixos temes; i tots els temes es redueixen a un de sol —l’afirmació de la vida, Per això, la »inversió dels valors» —o, més exactament, la re-valoració o trans-valoració dels valors— no n’és sinó una altra «perspectiva». Fins ara —diu Nietzsche— la Humanitat ha valorat tot el que s’oposa a la vida, i la moral vigent procedeix d’un esperit malalt i decadent. Cal, doncs, invertir els valors, valorar i afirmar altre cop la vida. «Transvaloració de tots els valors, aquesta és la meva fórmula». Només en aquest sentit Nietzsche s’anomena a si mateix «immoralista» i afirma que cal recuperar la innocència primitiva i estar «més enllà del bé i del mal»: .

 EL superhome i la "mort de Déu"

EL superhome que anuncia Zarathustra no és, doncs, sinó el nou home. Però és, fonamentalment, un tipus moral. Nietzsche no és racista —fins i tot menysprea «el que és alemany»—, ni pensa que el superhome hagi d’aparèixer com a resultat de l’evolució biològica. En el Pròleg de Així parlà Zarathustra es limita a anunciar-lo, contraposant-lo a l'«últim home», és a dir, «a l’home més menyspreable, l’incapaç de menysprear-se a si mateix». Però l’anunci de Zarathustra només provoca la burla de la multitud: «Dóna’ns aquest últim home, Zarathustra —cridaven—, fes de nosaltres aquests últims homes! El superhome te’l regalem!» (PròI.) Per tant, no és una cosa que tothom pugui entendre.
De quina manera apareixerà el superhome és una cosa que Nietzsche no explica. Potser cal entendre que el portarà l’etern retorn i que el superhome és l’«home primer», l’innocent home primitiu que encara perdura en els pre-socràtics. En qualsevol cas, Nietzsche presenta el superhome com el fruit de «tres transformacions»: «Com l’esperit es converteix en camell, el camell en lleó i el lleó, a la fi, en nen.»
• En un primer estadi l’home és un camell, que, com l’ase, tira dòcilment del carro i transporta la seva càrrega.
• Desprès el camell es transforma en lleó i utilitza la seva força per a oposar-se a qui l’oprimia; així esdevé lliure; per a Nietzsche el geni ve representat pel lleó o el llop solitari.
• Però el lleó no és encara lliure del tot perquè busca dominar i necessita l'altre. Només quan es transforma en nen, actua sense coaccions i tot el que fa és igualment valuós.
«Digueu-me, germans meus, què és capaç de fer el nen que ni tan sols el lleó ha pogut fer? Per què el lleó rapaç ha de convertir-se encara en nen?
Innocència és el nen, i oblit, un nou començament, un joc, una roda que es mou per si mateixa, un primer moviment, un sant dir sí.
Sí, germans meus, per al joc del crear cal un sant dir sí: l’esperit vol ara la seva voluntat, el retirat del món conquereix ara el seu món [...].
Així parlà Zarathustra.»
NIETZSCHE, Així parlà Zarathustra.

● L’home superior i el darrer home

D’entre tots els homes superiors, a qui ha arribat més lluny en aquesta tasca destructiva de valors, l’anomena Nietzsche “el darrer home”. D’ell diu que converteix el no-sentit en beatífica quietud. És feliç en veure que no hi ha resposta a les preguntes. “Hem inventat la felicitat —diuen els últims homes— i fan l'ullet”. “Han abandonat les contrades on viure era dur (...)
L’home superior i el darrer home tenen encara la moral de l’esclau. Tots els homes superiors són nihilistes positius i són els qui inicien el pont cap al superhome.
L’home negatiu, en distingir el bé del mal, menyspreava la vida: “no facis”, “és dolent això" , etc; el mateix feia el reactiu: “substituirem un manament repressiu” (dolent), “hem de combatre” (l’enemic) etc.
L’últim home, se n’adona que ja no hi ha “més enllà”, només queda la remor profunda de la vida, on ha de tornar, més enllà del bé i del mal. La mort del Déu implica la fi de l’optimisme i del pessimisme i l’acceptació de la realitat sense jutjar-la.

El pas de l’home superior a superhome comporta una transmutació dels valors, i que des de “la mitjanit” del nihilisme absolut, ens tornem de bell nou afirmatius, tancant el cercle.

● El pont cap al superhome

Des de l’home superior i la debilitat de l’últim home, animal de ramat uniformitzat apareix el superhome d’una manera fulgurant. Amb el superhome es trenquen totes les imatges d’home, perquè serà tan diferent de l’home, diu Nietzsche, com l’home de l’animal. En passar del darrer home al superhome es trenca la continuïtat i cal fer “un salt”; el mateix que succeeix en passar de l'home reactiu (esclau) a l’autosuficient (amo).
El superhome és afirmatiu, només segueix la naturalesa i es mou per la vida; busca dominar sense referències als altres; és com un llampec que només fa mal de forma innocent, com a conseqüència del seu propi esclat; és com un déu d’Epicur que no es preocupa de la resta dels mortals; no es mou per compassió ni solidaritat, sentiments reactius i negatius. El superhome és el sentit de la terra; és l’egoisme sa del nen que sempre vol transformar-se en vida. L’home superior és l’heroi clàssic que Nietzsche s’estima però que ha de morir; hem de renunciar a nosaltres mateixos per buscar quelcom diferent.
El superhome, per tant, posseeix la innocència del nen, està més enllà del bé i del mal, és «el primer home» —un nou principi en l’etern retorn—, posseeix el poder de crear valors, viu fidel a la terra... En resum, el superhome no és sinó l’encarnació de tot el missatge de Nietzsche. No és un personatge terrible: és un nen. Tradueix un fragment d’Heràclit que Nietzsche no es cansa de citar, explícitament o implícita: «El temps és un nen que mou les peces del joc: govern d’un nen!» (Fr. 52.)
Nietzsche assenyala, com a condició per l'aparició del superhome, «la mort de déu». «Déu ha mort, fem que visqui el superhome.»

● La mort de Déu

La “mort de Déu” era ja un fet històric a l’època de Nietzsche, un resultat lògic de les contradiccions del propi concepte de “Déu”. Déu venia agonitzant des de lluny: els sofistes, el mestre Eckhart, el Renaixement, la Il·lustració, etc. Com diu el Dr. Valls, “Nietzsche no mata Déu, sinó que només publica l’acta de defunció”
Els il·lustrats, i podríem recordar Hume, ja havien criticat l’existència de Déu i denunciat la inconsistència de la metafísica. Nietzsche —juntament amb ell, altres contemporanis seus com Feuerbach (1804-72) i Marx—, veu Déu com una “alienació” de l’home. L’home, diu, situa Déu fora del món i en “Déu” hi projecta els propis ideals, —fent-se ressò de Feuerbach— “no és Déu que crea els homes, sinó els homes qui es creen els seus déus”. En la seva obra L'Anticrist, Nietzsche explica que la creença en Déu significa un menyspreu a la terra i al propi home.
Nietzsche només constata que Déu “ha mort”, és a dir, “ja no és present” a la nostra cultura perquè la societat ja no es mou per sentiments religiosos sinó per motivacions polítiques, econòmiques o científiques, etc.. Per això Nietzsche no ataca, mai, expressament la creença en Déu; només mira de treure’n les conseqüències. El problema ara, diu, són els substituts que hem posat en el lloc deixat buit per Déu, perquè ens costa de viure sense cap mena de transcendència.

No hi ha Déu, però encara creiem que algunes coses que es fonamentaven en ell, tenen sentit i seguim respectant els seus valors. L’home viu nostàlgics records de Déu i de la transcendència: quantes vegades pensem en el més enllà?. “M’he despertat d’un somni, però m’he despertat per assabentar-me que he de seguir somniant” (Gaia ciència, aforisme 54). Doncs bé, malgrat és difícil, la mort de Déu, hauria de constituir també la mort de tot allò transcendent que hem situat en el seu lloc: identitats, gèneres, valors, i, en una paraula, tot allò projectat cap a un món apartat, superior i diferent d’aquest. Hem de retornar a la terra el que li hem robat i hem situat en la transcendència, doncs buscar el sentit de la vida en quelcom extern és menysprear-la.
"Déu" representa l’antinòmia de la vida i la negació de la «innocència» de l’home: «EL concepte "Déu”, inventat com a concepte antitètic de la vida —en aquest concepte, concentrat, en horrorosa unitat, tot el que és nociu, enverinador, difamador, l’entera hostilitat a mort contra la vida!»
NIETZSCHE, Ecce homo.

D’aquesta manera, la «mort de Déu», la destrucció del «cristianisme —entès com a concentració de tota la cultura decadent— és la condició negativa de l’aparició del superhome. En la seva crítica contra la civilització occidental Nietzsche no tindrà cap pietat.

 La genealogia de la moral

L’exposa en la seva obra La genealogia de la moral, escrita per aclarir punts foscos d’una obra anterior, Més enllà del bé i del mal. La genealogia de la moral és el llibre més sistemàtic de Nietzsche i constitueix un penetrant anàlisi del tipus d’home negatiu i reactiu.
En La genealogia de la moral (1887) Nietzsche aborda la critica de la moral vigent a partir de l’estudi de l’origen dels prejudicis morals. Per això, empra el mètode genealògic, consistent en una investigació etimològica i històrica de l’evolució dels conceptes morals» (cal recordar que Nietzsche era filòleg). L’obra es divideix en tres tractats que resumim tot seguit:

9.1. (Primera part de la Genealogia de la moral.)
“Bo i pervers”.
Nietzsche afirma que la seva investigació filològica en diverses llengües el va conduir al següent resultat: en totes les llengües «bo» (gut) va significar primitivament «allò noble i aristocràtic», contraposat a «dolent» (schlecht) en el sentit —no moral— de «simple, vulgar, plebeu». Aquestes dues denominacions «bo-dolent» són creades, doncs, pels nobles i poderosos, en la mesura que són ells els que tenen el poder de donar-se i donar noms.

«A tot arreu “noble”, “distingit” en el sentit corporatiu, era el concepte fonamental a partir del qual s’havia desenvolupat el terme "bo" en el sentit de “psíquicament noble”, de “generós”, de “psíquicament distingit”, de “psíquicament privilegiat”. Aquesta transformació, duta a terme d’una forma inevitable, va sempre acompanyada d’una forma paral·lela d’aquella altra transformació que obliga els mots “vulgar”, “plebeu”, “baix” a convertir-se al cap i a la fi en el concepte “dolent". L’exemple més eloqüent pel que fa a aquest darrer punt és el mateix mot alemany "Schlecht”, que significa “dolent”. En essència, és igual al mot "Schlicht", que significa “simple”, “senzill” (...), i que originàriament qualificava l’home senzill, vulgar, sense que encara impliqués una sospitosa mirada de reüll, sinó la simple intenció de contraposar-lo al noble. A l’època de la Guerra dels Trenta Anys si fa no fa, és a dir, bastant tard, aquest sentit es canvià en el que s’empra actualment.»
NIETZSCHE, Genealogia, I, 4.

Malgrat tot, més tard sorgeix una altra contraposició: la de «bo» (gut) i «malvat» (böse), ja de caràcter moral. Aquesta nova contraposició s’enfronta a l’anterior, i la desplaça. L’origen històric (ja no etimològic) de tal desplaçament és, segons Nietzsche, el següent: els que eren considerats «dolents» (en el sentit de «baixos, plebeus») es rebel·len, s’anomenen a si mateixos «bons» i parlen dels «nobles» com a «malvats» (böse). Aquesta transformació va ser realitzada pels jueus, i els cristians la van prosseguir. És a dir, els nobles passen ara a ser «malvats», i els «bons» són ara els que abans eren denominats pels nobles com a «dolents» (plebeus):

«Han estat els jueus aquells qui amb una conseqüència aterridora i amb els ullals de l’odi més abismal (l’odi de la impotència) han gosat d’establir i de mantenir la inversió de l’equivalència aristocràtica dels valors (bo = noble = poderós = bell = feliç = estimat per Déu), és a saber: “Els bons només són els desgraciats. Els bons només són els pobres, els febles, els humils. Els pietosos i els beneïts per Déu també són només els qui pateixen, els desposseïts, els malalts, els lletjos. Només ells obtindran la felicitat eterna, Al contrari, vosaltres que sou nobles i poderosos sereu per sempre els perversos, els cruels, els cobejosos, els insaciables, els ateus. Vosaltres sereu també eternament els dissortats, els maleïts i els condemnats... »
NIETZSCHE, Genealogia, I, 7.

Així doncs, la moral sorgeix com a resultat de la «rebel·lió dels esclaus» i és producte d’una «actitud reactiva», del ressentiment. El ressentiment és qui va crear els valors morals d’Occident i és el responsable de l'aparició d'una civilització enemiga de la vida i d'un home «incurablement mediocre».
Denominació creada pels nobles
Denominació creada pels jueus i cristians
Noble = bo
Plebeu = dolent
Malvat = noble
Bo = plebeu

• Moral dels amos i dels esclaus.

— En l’inici de la nostra cultura l'«amo» o “ben nascut”, era feliç. S’oposava a tot el que era baix i mesquí perquè obstaculitzava el seu propi desplegament, no perquè volgués venjar-se de ningú, ja que “l’amo” més que amo de l’esclau, és amo d’ell mateix. Allò bo, per a ell, era aristòcrata i noble i pensava espontàniament així: “Si jo sóc bo, tu ets dolent”.
— L’esclau, en canvi, no era autòcrata ja que sempre estava pendent de l’amo al qual s’oposava; raonava així: “tu ets dolent i per tant jo sóc bo”. Qui és “esclau”, mai manté amb l’amo una relació d’autèntica reciprocitat ja que rebutja la moral de l’amo pel sol fet de ser desitjada per ell i no poder-la posseir. Aquesta referència constant de l’esclau a quelcom exterior fa que la força mai li surti lliure i espontània sinó sempre reactiva i condicionada. No pot estimar, respectar i admirar, és passiu i imputa els mals als altres. El sentiment que mou “l’esclau” és el ressentiment. La revolta dels esclaus es produeix quan el ressentiment esdevé creador. Amb aquest fet es “capgira la mirada” i l’esclau passa a ser l’home bo i moral.
• El sacerdot jueu. Pel sacerdot jueu només són bons els miserables. La gènesi del seu adoctrinament col·lectiu és el següent: allò que abans era desagradable i dolent per a nosaltres (Slecht) ara és malvat (Wöise) o sigui, provinent d’una culpa que, per al sacerdot jueu, ve dels altres. Sovint el sacerdot mateix no és decadent, però ell és qui introdueix en la massa el ressentiment. Nietzsche odia i admira alhora els sacerdots jueus que han “capgirat” la mirada del món. El poble jueu, adoctrinat per llurs sacerdots, és un poble que tendeix a la destrucció, la mort i l’anorreament i que odia els forts i els fa culpables de ser-ho. Diu que els nobles seran condemnats i els que pateixen tindran la felicitat eterna; per això rebutja les pulsions més afirmatives com són la sexualitat, l’egoisme, l’agressivitat i la crueltat i defensa les pulsions decadents.

9.2. (Segona part de la Genealogia de la moral.)

El sacerdot cristià: origen de la culpa i la mala consciència
En la segona part de La genealogia es descriu un nou viarany seguit pel ressentiment. A causa de les dificultats que l’agressivitat contra els altres comporta, el sacerdot cristià en canvia la direcció. No són els altres els culpables del nostre patiment sinó nosaltres mateixos; a aquesta nova mena de «ressentiment» l’anomena Nietzsche «mala consciència». El ressentiment del jueu deia als altres “és culpa teva”; la mala consciència dels cristians diu: “és culpa meva”.
El cristià es representa a si mateix com a pecador que ha comès una falta; per redimir-la —el cristianisme és com una farmaciola— cal patir. D’aquí prové el sentiment roent de culpa que és el càstig que un mateix s’ha imposat. Però aquest “remei” és equivocat, diu Nietzsche. Vigilar-se, compadir els altres i autocompadir-se, que és el que fan els cristians, només referma el sentiment d’infelicitat.
En efecte, diu, si bé Crist de fet representa la negació de l’ordre jeràrquic del judaisme, i és un ésser dolç i vital, Sant Pau el malinterpreta i, després de cobrar força de l'odi dels jueus, munta sobre aquestes bases una nova religió, hostil a la vida. Per a Sant Pau un “Déu d’amor” és víctima de l’odi dels altres als quals, en canvi, ell no odia (no és un ressentit); aleshores carrega sobre si el pecat aliè fins a patir i morir pels altres (mala consciència). El patiment (“per amor de Déu”) és l’obligació del cristià. Pels cristians, l’home moral és qui reconeix i purga els seus pecats i, per això, queda net d’ells i mereix “la salvació’.
9.3. (Tercera part de la Genealogia de la moral.)

Els ideals del sacerdot ascètic: la ciència, la filosofia i l’Estat
El substitut del sacerdot cristià és el “sacerdot ascètic” que predica entre els ressentits que cerquen Déu sense trobar-lo, els aplega i els fomenta els sentiments gregaris. L’home ascètic és l’ateu que es comporta amb una escrupolosa sinceritat i honestedat intel·lectual perquè, portat per l'ideal de veritat, en el lloc buit de Déu hi posa la seva negació. L’asceta representa la manera de morir en vida; si abans la vida se sacrificava a Déu, i després als seus substituts, l’asceta conseqüent ho fa al seu lloc buit, a res. És el vertader nihilista.

1. (Crítica a ) La ciència

Hi ha dues maneres de considerar la ciència: com a útil i servidora de la vida o de forma racionalista, com a portadora de veritats eternes. En la segona època, Nietzsche defensa la ciència entesa en el primer sentit, o sigui, com a útil per a la vida i instrument de poder; no considera, per tant, les seves veritats com inamovibles. Defensa la concepció dels sofistes així com també l’empirisme, què neguen la metafísica i fan dependre la ciència i el saber de la naturalesa humana.
En l’última època, en canvi, Nietzsche “martelleja” la ciència, que entén en el segon dels sentits esmentats o sigui com a portadora de veritats eternes. En aquest sentit es pren el saber com a “ideal ascètic” i es posa en el lloc que Déu ha deixat buit. Algunes de les crítiques que fa Nietzsche a la ciència racionalista són:
a) Segueix el nefast mite d’un coneixement pur que penetra fins el fons de les coses i les reflecteix. Es va de la lògica, útil però falsificadora de la veritat; la realitat és a l’inrevés del que pensen els racionalistes: allò més real no és allò més racional sinó que a mida que racionalitzem ens allunyem de la realitat.
b) Fer ciència és buscar lleis universals i necessàries, aplicables a tots els éssers. Així, als ulls de Nietzsche, és negatiu perquè ens anivella i iguala i ens fa perdre de vista l’individu i el cas particular

2. (Crítica a ) La filosofia

Les “martellades” de Nietzsche cauen especialment sobre la filosofia. D’entre els pensadors antics, només se’n salva Heràclit, el filòsof de l’esdevenir; considera, en canvi, responsables de l’esgarriament de la filosofia occidental Sòcrates i Plató, defensors de la immutabilitat d’unes idees, alienes al món.
Els filòsofs, diu, inventen un “món vertader” que té totes les propietats que no té la vida: unitat, identitat, estabilitat, felicitat, veritat i bé. La metafísica és la visió del món al revés. En paraules de Nietzsche, “en dic malvades enemigues de l'home, de totes aquestes doctrines de l'u i el ple i de l'immòbil” (APZ 11); també la noció de “substància” és un producte capgirat de la voluntat de poder que sotmet la realitat al concepte.
La filosofia occidental ha quedat corrompuda —segons Nietzsche— des de Sòcrates i Plató:
— Sòcrates va fer triomfar la raó contra la vida, Apol·lo sobre Dionís;
— Plató, al seu torn, va crear un altre món desvalorant aquest (il·lusió del «món vertader»), a la vegada que «va inventar l’esperit pur i el bé en si».
Ara bé, per a Nietzsche, «en el filòsof res, absolutament res, és impersonal» i tota la veritat filosòfica no fa sinó revelar un instint, un temor o un desig inconfessat. Què s’amaga darrera l’«idealisme» de Sòcrates i de Plató (i, per tant, en tota la metafísica occidental)? L’esperit de decadència, I’odi a la vida i al món, el temor a l’instint:

«El fanatisme amb què la reflexió grega sencera es llança a la racionalitat delata una situació difícil: s’estava en perill, es tenia una sola elecció: o bé perir o bé ser absurdament racionals... El moralisme dels filòsofs grecs a partir de Plató té uns condicionaments patològics; i el mateix el seu afecte a la dialèctica, Raó = virtut = felicitat significa simplement: cal imitar Sòcrates i implantar de manera permanent contra els apetits obscurs una llum diürna —la llum diürna de la raó. Cal ser intel·ligents, clars, lúcids a tot preu; tota concessió als instints, al que és inconscient, condueix cap a baix... [...]. EL que ells escullen com a remei, com a salvació, no és a la vegada, més que una expressió de la décadence [...]. La llum diürna més enlluernadora, la racionalitat a tot preu, la vida lúcida, freda, previsora, conscient, sense instint, en oposició als instints, tot això era només una malaltia diferent —i de cap manera un camí de retorn a la virtut”, a la "salut”, a la felicitat... Haver de combatre els instints —aquesta és la fórmula de décadence: mentre la vida ascendeix, la felicitat és igual a instint»
NIETZSCHE. Crepuscle dels Ídols, «EL problema de Sòcrates».

Nietzsche no perdona quasi res a la filosofia occidental —només sembla salvar Heràclit—: «Tot el que els filòsofs han anat manipulant des de fa mil·lennis són mòmies conceptuals; de les seves mans no va sortir viu res de real.» Així, ataca els principals conceptes metafísics com a enganys gramaticals o del llenguatge. EL pitjor de tots ells és el concepte d’«ésser», una ficció buida. Igualment rebutja els conceptes de «jo» (Descartes), «cosa en si» (Kant), substància, causa, etc. Tots aquests conceptes —diu Nietzsche— procedeixen d’una desestimació del valor dels sentits i una sobreestimació de la raó. Tot al contrari, Nietzsche afirma que hem d’acceptar el testimoni dels sentits: el que és real és l’esdevenir (Heràclit), el fenomen de l’aparença.

En definitiva, el suprem error de la metafísica és haver admès un «món veritable» enfront d’un «món aparent», quan només aquest últim és el real. La història de la filosofia pot ser considerada, doncs, com una història de l’alliberament del fantasma del «món veritable» (Text 1).

• El perspectivisme. Nietzsche, finalment, modifica el concepte de veritat. No solament el seu pensament és un fenomenalisme (el fenomen, o l’aparença, és tot el que hi ha), sinó que no admet «veritats en si», Una veritat «en si» —diu— és una cosa tan absurda com un «sentit en si», Una veritat és «vertadera» pel seu valor pragmàtic: la «voluntat de veritat» no és sinó «voluntat de poder»: és veritat el que augmenta el poder, el que serveix a la vida. I contra el dogmatisme metafísic, Nietzsche defensa un perpectivisme; «no hi ha fets sinó interpretacions (Auslegungen)»; «no hi ha coses sinó perspectives (Perspektiven)»; la pregunta: Què és això? no és més que la pregunta: Què és això per a mi? I la perspectiva és ja una valoració (feta per la voluntat de poder):

«L’esperit humà no pot fer una altra cosa que veure’s a si mateix en les seves pròpies perspectives. Ens és impossible sortir del nostre angle visual [...], EL món s’ha tornat per segona vegada infinit per a nosaltres, ja que no podem refutar la possibilitat que sigui susceptible d’interpretacions infinites.»
NIETZSCHE, La gaia ciència

3. (Crítica a ) L'Estat

L’origen real de les societats és la conquesta i no el contracte però els polítics, “hàbils simis grimpadors”, en defensar la seva parcel·la, com els sacerdots, imposen ideals ascètics i ressentiment als altres. Per exemple, dels socialistes del seu temps diu que, amb el seu afany d’igualar, es posarien cadenes a ells mateixos perquè tothom estigués encadenat; prenen a l’home la seva força individual i el transformen d’au de rapinya que és en animal mansuet, civilitzat i massificat. Nietzsche, per la seva actitud anti-igualitaria, es declara anti-demòcrata i més partidari del despotisme il·lustrat de Voltaire que del sufragi universal de Rousseau.
La justícia és, d’entre les institucions socials, una de les que rep més “martellades”, pel seu supòsit d'igualtat de tots.



NIETZSCHE "AIXÍ PARLÀ ZARATUSTRA". L' ETERN RETORN

NIETZSCHE
  AIXÍ PARLÀ ZARATUSTRA. 
L' ETERN RETORN 



Els grans temes de Zaratustra
Així parlà Zaratustra ha esdevingut el llibre més llegit i l'obra central de Nietzsche. La seva crítica radical a la religió, a la metafísica, a la moral es complementen amb la part més positiva de la seva filosofia. Zaratustra dirà  a la vida i establirà la nova taula de valors.
Quatre grans temes apareixen en un primer pla:

  • La mort de Déu. Tots els valors de la nostra cultura descansen en la pressuposició que el sentit d'aquest món està fora d'ell. Déu personifica aquesta pressuposició. 
    Amb la mort de Déu s'enfonsen tots els ideals, fins i tot l'ideal de la ciència, car la ciència es basa en la pressuposició d'un sentit únic i fix de les coses que el concepte pot agafar. Ens precipitem en el nihilisme
  • El superhome. La doctrina del superhome es fonamenta en la mort de Déu. El superhome serà el nou «déu terrenal», serà el «sentit de la terra»; el pol oposat al «darrer home». El superhome esdevindrà el gran creador de valors.
  • La voluntat de poder. Amb que compta el superhome per operar la transvaloració? Únicament amb la voluntat de poder. La voluntat de poder (mot semblant a vida) expressa una energia sempre inquieta que crea incessantment noves formes de vida, però que també les destrueix; una inquietud sense descans que només s'assossega una mica per la creació de noves formes de vida. Voluntat de poder és l'imperatiu nietzscheà.
  • L'etern retorn. Etern retorn o «circularitat del temps» mostra que la distinció entre pretèrit i futur no la fa el mateix temps, sinó cadascú de nosaltres des del seu propi punt de vista. El que a algú apareix com a pretèrit, per un altre apareix com a futur. El que compta és que en cada instant creador s'il·lumina el paisatge sencer del temps, com un llampec, i s'interpreta que sempre passa el mateix, la creació i mort de noves formes. 
 L'etern retorn


Segons Nietzsche, aquest és el tema clau d' Així parlà Zarathustra (especialment de la seva tercera part). El tema està pres de la mitologia i dels presocràtics, però a Nietzsche tot just té sentit cosmològic. Malgrat tot, a La voluntat de poder vol refutar la concepció lineal i teleològica de l’Univers: «Si l’Univers tingués una finalitat, aquesta hauria d’haver-se aconseguit ja. I si existís per a ell un Estat final, també hauria d’haver-se aconseguit.» D’aquesta manera, Nietzsche afirma que no hi ha més món que aquest (negant així el «reremón» platònic i l’» altre món» cristià). Així doncs, aquest és el nostre únic món, i tota fugida a un altre és una pèrdua de la realitat. Per tant, cal romandre fidels a la terra:



«Jo us conjuro, germans meus, mantingueu-vos fidels a la terra i no cregueu a qui us parla d’esperances sobreterrenals! Són enverinadors, ho sàpiguen o no [...].
En un altre temps, el delicte contra Déu era el màxim delicte, però Déu ha mort i amb Ell han mort també els delinqüents, Ara el més horrorós és delinquir amb la terra i apreciar les entranyes del que és inescrutable més que el sentit d’aquella!
En un altre temps, l’ànima mirava el cos amb menyspreu: i aquest menyspreu era llavors allò més alt: l’ànima volia el cos flac, lleig, famèlic. Així pensava escapolir-se del cos i de la terra.»
NIETZSCHE, Així parlà..., Pròl.



L’«etern retorn» adquireix, llavors, un sentit axiològic: és la suprema fórmula de la fidelitat a la terra, del si a la vida i al món que pronuncia la voluntat de poder. I Zarathustra és, justament, «el profeta de l’Etern Retorn». En aquesta fórmula uneix Nietzsche simultàniament dues afirmacions: 1) el valor o la «Innocència» de l’esdevenir i l’evolució (a favor d’Heràclit i contra el platonisme); 2) el valor de la vida i l'existència (contra qualsevol doctrina pessimista). L’etern retorn simbolitza en el seu etern girar que aquest món és l’únic món (una història lineal condueix cap a «un altre món»); a més afirma que tot és bo i justificable (ja que tot ha de repetir-se).



Sentits de l’etern retorn


Podem entendre l’etern retorn de diverses maneres


a) Hipòtesi cíclico-cosmològica: Tot va i ve, tot es torna a repetir, el temps no ós lineal sinó cíclic. El que un cop va succeí, tornarà a ésser. Però, això ja estava dit pels presocràtics.
b) Hipòtesi física: Com a infinitud còsmica. A la Física hi ha principis mecànics que es basen en la reversibilitat, com per exemple: “l’energia no es crea ni es destrueix, només es transforma” i principis termodinàmics que es basen en la irreversibilitat com el de l’entropia que afirma la pèrdua progressiva de l’energia utilitzable en l’univers. Una filosofia basada en els primers afirmaria un temps circular, o sigui, sense principi ni final; i una basada en els segons, un temps lineal, amb un començament, una direcció i un fi. L’etern retorn considera la mataria en el primer sentit ja que, diu Nietzsche, “tota recta menteix; tota veritat és corba. “(APZ 11)
c) Hipòtesi filosòfica: Com a amor al temps. Per a Nietzsche el món temporal no té necessita d’autojustificar-se perquè és vàlid per si mateix i tampoc cal menysprear-lo com si es tractés “d'un món inferior”, perquè només hi ha un món. Per això Nietzsche valora molt positivament el pas del temps. Els amants de la terra, —i ell ho és— estimen el temps i desitgen el seu pas. L’amor al temps ha de fer-nos desitjar que tot torni i que res pereixi. Els records són presents d’una manera real. Aquesta actitud no ós compartida per la filosofia. Ja hem vist que Nietzsche retreu als filòsofs i als sacerdots ascètics llur allunyament de la vida. Una de les conseqüències d’aquest allunyament és l’odi al temps.
d) Hipòtesi ética-nietzschiana: el compromís amb la vida. Cal que acceptem plenament el moment i aleshores ens comprometem amb ell per tota l’eternitat; podríem formular-ho com a imperatiu kantià: “el que vols, ho has de voler de tal manera que en vulguis també un etern retorn “. Tan sols els que accepten tornar a viure tots i cadascun dels moments viscuts, estimen la vida totalment. Però qui no arribi a desitjar-ho, només tindrà consciència de la vida fugitiva i del fracàs de l’existència i com a conseqüència, buscarà anorrear-se.  A la Gaia ciència —aforisme 341, El pes més gran— Nietzsche escriu una de les seves planes més belles.



                     "Un dia, s’ens presenta un dimoni que ens pregunta:

                   —Voldries tornar a viure una i mil vegades aquesta vida que has viscut?
                   —Hi ha dues respostes: No, si us plau, no. O bé: l’acceptació joiosa."


Webgrafia:

NIETZSCHE "AIXÍ PARLÀ ZARATUSTRA" LA VOLUNTAT DE PODER.

NIETZSCHE
  "AIXÍ PARLÀ ZARATUSTRA"
 LA VOLUNTAT DE PODER. 


Els grans temes de Zaratustra

 • Zarathustra —o Zoroastre, per als grecs— va viure entre els anys 700-630 (o 600). Als trenta anys va rebre la seva primera revelació religiosa. La seva doctrina es troba recollida en disset cants. La part essencial del missatge de Zarathustra és un monoteisme, que conté un dualisme: la lluita entre els dos Manyu, o «esperits», el del bé  i el del mal. Nietzsche escull la figura de Zarathustra, ja que hi veu el «creador de la moral» —la contraposició bé/mal—; per això mateix, invertint la seva significació històrica, el converteix en qui supera la moral, en qui va «més enllà del bé i del mal».
Així parlà Zaratustra ha esdevingut el llibre més llegit i l'obra central de Nietzsche. La seva crítica radical a la religió, a la metafísica, a la moral es complementen amb la part més positiva de la seva filosofia. Zaratustra dirà  a la vida i establirà la nova taula de valors.


Quatre grans temes apareixen en un primer pla:

  • La mort de Déu. Tots els valors de la nostra cultura descansen en la pressuposició que el sentit d'aquest món està fora d'ell. Déu personifica aquesta pressuposició. 
    Amb la mort de Déu s'enfonsen tots els ideals, fins i tot l'ideal de la ciència, car la ciència es basa en la pressuposició d'un sentit únic i fix de les coses que el concepte pot agafar. Ens precipitem en el nihilisme
  • El superhome. La doctrina del superhome es fonamenta en la mort de Déu. El superhome serà el nou «déu terrenal», serà el «sentit de la terra»; el pol oposat al «darrer home». El superhome esdevindrà el gran creador de valors.
  • La voluntat de poder. Amb que compta el superhome per operar la transvaloració? Únicament amb la voluntat de poder. La voluntat de poder (mot semblant a vida) expressa una energia sempre inquieta que crea incessantment noves formes de vida, però que també les destrueix; una inquietud sense descans que només s'assossega una mica per la creació de noves formes de vida. Voluntat de poder és l'imperatiu nietzscheà.
  • L'etern retorn. Etern retorn o «circularitat del temps» mostra que la distinció entre pretèrit i futur no la fa el mateix temps, sinó cadascú de nosaltres des del seu propi punt de vista. El que a algú apareix com a pretèrit, per un altre apareix com a futur. El que compta és que en cada instant creador s'il·lumina el paisatge sencer del temps, com un llampec, i s'interpreta que sempre passa el mateix, la creació i mort de noves formes. 
 La voluntat de poder.


 Característiques de la voluntat de poder

a) Sentim la voluntat de poder com a situada més enllà de nosaltres, com a síntesi dinàmica de totes les forces del món, còsmica i oposada al sentiment individual.
b) Una altra característica de la voluntat de poder és que és una força immanent —terrenal— que hem d’oposar a qualsevol transcendència i sobre tot a Déu, que d’entre totes les entitats externes, és la que més ha debilitat l’home.
c) La voluntat de poder és irracional i per això no es pot expressar amb paraules. Allò conscient, no és més que la manifestació en símbols que cal desxifrar de l’enigma inconscient de la voluntat que es troba en la base. Degut a la seva irracionalitat, la voluntat de poder és creació sense meta.
d) La vida és diferència i no igualtat perquè tot ésser viu és distint d’un altre i també els seus propis moments són diferents entre si. Si bé la ciència positiva ha de buscar forçosament la igualtat i les lleis generals per a dominar la natura, la vida, entesa com a voluntat de poder, només pot comprendre’s buscant la individualitat.
e) La voluntat no és una força reactiva que actua contra algú, sinó creativa i autosuficient, és a dir, que busca la seva expansió només pel propi desig intern: vanitat, orgull etc.; llur força activa sent el plaer de dominar, subjugar, arribar al final del que es proposa i oposar-se als altres. “L’ànima aristocràtica” només depèn d’ella mateixa; “voler fa lliure” (APZ I). Per això, els conceptes de lluita i superació que defensava Darwin, són inoperants per a Nietzsche ja que actuar contra algú s’oposa a ser autònom. Nietzsche, a més, s’oposa a Darwin en un altre sentit. Per a Nietzsche el més fort no és sempre el que triomfa de fet, sinó que sovint, els dèbils units vencen el fort solitari. Però, per més que els dèbils guanyin com a ramat, continuen sent individualment dèbils i el fort, encara que perdi, pel fet de ser més autosuficient i aïllat, continua sent fort.
La diferència entre la voluntat de poder de Nietzsche i la de Schopenhauer és que per a Schopenhauer, filòsof del pessimisme, la voluntat només vol l’autoconservació, és a dir, continuar vivint. I per a Nietzsche la voluntat de poder té un sentit molt més positiu i optimista perquè vol aconseguir allò que encara no som, és a dir, distanciació i superació del moment actual; com diu Zaratustra, “l'alegre”, “jo sóc allò que s'ha de superar sempre a si mateix”.
* * *
Per Nietzsche, la realitat té un caràcter mòbil, dinàmic incessantment canviant; en una paraula, la realitat és perspectiva. També la realitat vital (en el seu sentit més ampli, tant la vida humana com l’animal), és esdevenir i perspectiva. Però, a més, la vida és «interpretadora», és a dir, selecciona i interpreta l’aspecte sota el qual s’enfronta i es relaciona amb la realitat.
És impossible portar a terme una comprensió fixa, essencial i definitiva de la realitat, i no solament perquè la realitat és esdevenir, sinó perquè l’intel·lecte humà, per realitzar qualsevol anàlisi científica i presumptament objectiva, ha d’utilitzar les seves pròpies formes de comprensió i d’interpretació, que també estan subjectes a l’esdevenir i a la diversitat de perspectives.
Com es pot veure, segons Nietzsche hi ha una estreta correlacio entre la realitat i la vida, entre l´Ésser i la seva interpretacio a traves del pensament i del llenguatge; és a dir, entre ontologia i antropologia.

Webgrafia:

NIETZSCHE "AIXÍ PARLÀ ZARATUSTRA" . EL SUPERHOME (EL NEN)

NIETZSCHE
"AIXÍ PARLÀ ZARATUSTRA" 

El camell, el lleó i el nen

 Els grans temes de Zaratustra
 • Zarathustra —o Zoroastre, per als grecs— va viure entre els anys 700-630 (o 600). Als trenta anys va rebre la seva primera revelació religiosa. La seva doctrina es troba recollida en disset cants. La part essencial del missatge de Zarathustra és un monoteisme, que conté un dualisme: la lluita entre els dos Manyu, o «esperits», el del bé  i el del mal. Nietzsche escull la figura de Zarathustra, ja que hi veu el «creador de la moral» —la contraposició bé/mal—; per això mateix, invertint la seva significació històrica, el converteix en qui supera la moral, en qui va «més enllà del bé i del mal».
Així parlà Zaratustra ha esdevingut el llibre més llegit i l'obra central de Nietzsche. La seva crítica radical a la religió, a la metafísica, a la moral es complementen amb la part més positiva de la seva filosofia. Zaratustra dirà  a la vida i establirà la nova taula de valors.

Quatre grans temes apareixen en un primer pla:


  • La mort de Déu. Tots els valors de la nostra cultura descansen en la pressuposició que el sentit d'aquest món està fora d'ell. Déu personifica aquesta pressuposició.
    Amb la mort de Déu s'enfonsen tots els ideals, fins i tot l'ideal de la ciència, car la ciència es basa en la pressuposició d'un sentit únic i fix de les coses que el concepte pot agafar. Ens precipitem en el nihilisme
  • El superhome. La doctrina del superhome es fonamenta en la mort de Déu. El superhome serà el nou «déu terrenal», serà el «sentit de la terra»; el pol oposat al «darrer home». El superhome esdevindrà el gran creador de valors.
  • La voluntat de poder. Amb que compta el superhome per operar la transvaloració? Únicament amb la voluntat de poder. La voluntat de poder (mot semblant a vida) expressa una energia sempre inquieta que crea incessantment noves formes de vida, però que també les destrueix; una inquietud sense descans que només s'assossega una mica per la creació de noves formes de vida. Voluntat de poder és l'imperatiu nietzscheà.
  • L'etern retorn. Etern retorn o «circularitat del temps» mostra que la distinció entre pretèrit i futur no la fa el mateix temps, sinó cadascú de nosaltres des del seu propi punt de vista. El que a algú apareix com a pretèrit, per un altre apareix com a futur. El que compta és que en cada instant creador s'il·lumina el paisatge sencer del temps, com un llampec, i s'interpreta que sempre passa el mateix, la creació i mort de noves formes.

. El superhome i les transformacions de l' esperit


Així Parlà Zarathustra, ens parla de les tres metamorfosi de l’esperit: camell, lleó i nen.

El camell és l’animal de càrrega, dòcil i submís, que porta al gep l’imperatiu del deure.
El lleó es deslliura de tota imposició exterior, no admet que se’l domestiqui. El lleó representa l’home que es desfà de l’imperatiu moral, de la idea del deure.
Però encara cal el nen, el nadó, perquè allò que és propi del nen és la creativitat. Quan l’home prescindeixi dels deures i dels presumptes valors ja donats, caldrà que sigui ell mateix, la pròpia voluntat de poder, que en creï de nous. Aquesta es la tasca del super-home: crear valors de la vida a través de la seva pròpia voluntat de poder.

Zarathustra és el profeta del super-home. El super-home és la superació de l’home, de la mateixa manera que l’home és la superació de l’animal. El super-home representa la fidelitat a la terra, a la vida, al contrari dels cristians, que representen la negació de la vida. Podria ser (en paraules del propi Nietzsche) Goethe i Napoleó en una sola persona, o Cèsar amb l’ànima de Crist. És l’home lliure i independent, que està més enllà del bé i del mal. És apassionat, alegre, hàbil, físicament fort, amb caràcter. L’únic que detesta és la debilitat.

De fet és el que Nietzsche, que era malaltís, solitari, turmentat i oblidat hauria volgut ser. Només Nietzsche? Possiblement tots nosaltres. Per això el super-home és el sentit de la terra.

La segona dissertació de la Genealogia de la Moral acaba amb una descripció del super-home:
“Per tal d’aconseguir aquell objectiu, caldria una mena d’esperits diferents dels que són possibles concretament en aquesta època: esperits enfortits per guerres i victòries, per als quals la conquesta, l’aventura, el perill i fins i tot el dolor hagin esdevingut una necessitat. Per tal d’aconseguir aquell objectiu, caldria haver-se acostumat a l’aire fred de les altures, a les excursions hivernals, al gel i a les muntanyes de tota mena. Caldria a més a més una mena de perversitat sublim, una darrera temeritat del coneixement, molt autoconvençuda, que pertany a la gran salut. Caldria precisament, dit en un mot i prou malament, aquesta gran salut...! (...) Aquest home del futur, que ens alliberarà tant de l’ideal que ha existit fins ara com d’allò que n’ha hagut de néixer i de sorgir, de la gran repugnància, de la voluntat del no-res, del nihilisme, aquest toc de campana del migdia i de la gran decisió que allibera altra vegada la voluntat, que retorna a la terra el seu objectiu i a l’home la seva esperança, aquest anticrist i antinihilista, aquest que venç Déu i també el no-res, aquest home que ha de venir qualque vegada...”
Sovint s’ha dit que Nietzsche era un moralistaPossiblement en la seva profecia del super-home hi perviu l’ideal kantià d’una ètica autònoma: l’home crea els valors a partir de si mateix. Però aquesta autonomia no seria l’autonomia de la raó sinó l’autonomia de la voluntat. A més, cal excloure’n la idea de deure universal. En paraules del propi Nietzsche, Kant era un imbècil.
"He de decir, todavía, dos palabras más contra Kant moralista. Una virtud ha de ser nuestra invención, nuestra defensa y nuestra necesidad personal; tomada en cualquier otro sentido no es más que un peligro. Todo aquello que no sea una condición vital es perjudicial para la vida: una virtud que existe sólo por efecto del sentimiento de respeto a la idea de la virtud, como quería Kant, es peligrosa. La virtud, el deber, el bien en sí, el bien con el carácter de impersonalidad, de regla general, no son otra cosa que utopías que expresan la degeneración, la debilitación última de la vida, las bufonadas de Königsberg (la ciutat de Kant) . Las leyes más profundas de la conservación y del crecimiento exigen lo contrario: que cada uno invente su virtud, su imperativo categórico. Un pueblo deja de existir como tal cuando confunde su deber con el concepto general del deber. El deber impersonal, el sacrificio ante el dios Moloch de la abstracción, es lo que más profunda y radicalmente destruye; me asombra en gran manera que no se haya visto todavía lo peligroso que es el imperativo categórico de Kant. Sólo el instinto teológico ha podido tomarle bajo su protección. Un acto provocado por el instinto de la vida demuestra su valor por la alegría que le acompaña, y aquel nihilista de entrañas cristianas y dogmáticas consideraba la alegría como una objeción. ¿Hay algo que debilite más que trabajar, pensar, sentir, sin necesidad interior, sin una íntima elección personal, sin alegría, como un autómata del deber? Esta es, en cierto modo, la receta para llegar a la decadencia y hasta a la imbecilidad. Kant se volvió imbécil, ¡y era un contemporáneo de Goethe!¡Y esta araña fue y continúa siendo considerada como un filósofo alemán por excelencia! Ya me guardaré bastante de decir lo que pienso de los alemanes."
F.Nietzsche, L’Anticrist
La idea d’un Nietzsche moralista es completa amb la intuïció de letern retorn.


Webgrafia:

www.xtec.cat/~jcampman/Nie56.pdf‎  
http://2.bp.blogspot.com/_Ct_JvLiwK_g/SpvPW-8RLyI/AAAAAAAAAps/PBUID0tqhAk/s400/friedrich-nietzsche+6.jpg
http://www.xtec.cat/~lvallmaj/barrinou/nietzsch.htm
http://www.xtec.cat/~fvilasec/nietzsche/superhome.htm

NIETZSCHE. "AIXÍ PARLÀ ZARATUSTRA". EL NIHILISME I LA MORT DE DÉU

NIETZSCHE
Així parlà Zaratustra 
  El Nihilisme i la mort de Déu 


Els grans temes de Zaratustra
 • Zarathustra —o Zoroastre, per als grecs— va viure entre els anys 700-630 (o 600). Als trenta anys va rebre la seva primera revelació religiosa. La seva doctrina es troba recollida en disset cants. La part essencial del missatge de Zarathustra és un monoteisme, que conté un dualisme: la lluita entre els dos Manyu, o «esperits», el del bé  i el del mal. Nietzsche escull la figura de Zarathustra, ja que hi veu el «creador de la moral» —la contraposició bé/mal—; per això mateix, invertint la seva significació històrica, el converteix en qui supera la moral, en qui va «més enllà del bé i del mal».
Així parlà Zaratustra ha esdevingut el llibre més llegit i l'obra central de Nietzsche. La seva crítica radical a la religió, a la metafísica, a la moral es complementen amb la part més positiva de la seva filosofia. Zaratustra dirà  a la vida i establirà la nova taula de valors.

Quatre grans temes apareixen en un primer pla:

  • La mort de Déu. Tots els valors de la nostra cultura descansen en la pressuposició que el sentit d'aquest món està fora d'ell. Déu personifica aquesta pressuposició. 
    Amb la mort de Déu s'enfonsen tots els ideals, fins i tot l'ideal de la ciència, car la ciència es basa en la pressuposició d'un sentit únic i fix de les coses que el concepte pot agafar. Ens precipitem en el nihilisme
  • El superhome. La doctrina del superhome es fonamenta en la mort de Déu. El superhome serà el nou «déu terrenal», serà el «sentit de la terra»; el pol oposat al «darrer home». El superhome esdevindrà el gran creador de valors.
  • La voluntat de poder. Amb que compta el superhome per operar la transvaloració? Únicament amb la voluntat de poder. La voluntat de poder (mot semblant a vida) expressa una energia sempre inquieta que crea incessantment noves formes de vida, però que també les destrueix; una inquietud sense descans que només s'assossega una mica per la creació de noves formes de vida. Voluntat de poder és l'imperatiu nietzscheà.
  • L'etern retorn. Etern retorn o «circularitat del temps» mostra que la distinció entre pretèrit i futur no la fa el mateix temps, sinó cadascú de nosaltres des del seu propi punt de vista. El que a algú apareix com a pretèrit, per un altre apareix com a futur. El que compta és que en cada instant creador s'il·lumina el paisatge sencer del temps, com un llampec, i s'interpreta que sempre passa el mateix, la creació i mort de noves formes. 

    La mort de Déu.
    El nihilisme no és una doctrina filosòfica sinó un moviment històric especial de la cultura occidental. No es tracta d’un fenomen parcial ni d’una edat concreta, sinó de l’essència de tot un destí: el dels pobles occidentals. La meditació sobre el nihilisme pren com a objecte la història de la veritat suprasensible i les relacions d’aquesta amb l’essència de l’home.

    La frase de Nietzsche «Déu ha mort» ens revela l’essència d’aquest pensament sobre la història d’Occident. «Déu ha mort» significa que, en ser desposseït el món suprasensible de la funció ordenadora de les nostres existències, ens hem quedat sense brúixola, sense poder donar un sentit a aquesta vida. Si Déu, com a síntesi del fonament suprasensible i origen de tot allò real, ha perdut tota la seva força obligatòria i, sobretot, «constructiva», és obvi que l’ésser humà ha perdut totalment l’orientació en el món.

    El nihilisme té dues cares: una de negativa, com a essència de la tradició platonicocristiana que explica la crítica destructiva de la tradició occidental, i una de positiva, perquè el nihilisme —és a dir, la reflexió sobre el nihilisme— suposa el reconeixement de les condicions que han portat Occident a esdevenir nihilista; en aquest sentit, és com s’il·luminen els intents per escapar del nihilisme.

    Nietzsche no solament va pensar, sinó que va patir les conseqüències del nihilisme, com a europeu del segle XIX; per aquesta raó, el pensament nietzscheà reflecteix els tres grans «moments»:
    a. Nihilisme com a conseqüència immediata de la destrucció dels valors vigents fins aleshores: és el moment del dubte, de la desorientació radical i de la pèrdua de sentit.
    b. Nihilisme com a afirmació del propi procés nihilista en tant que conseqüència necessària del pensament platonicocristià: és el moment de la reflexió, del distanciament respecte d’aquesta tradició.
    c. Nihilisme com a punt d’inflexió cap a una nova perspectiva de l’ésser i de l’home: és el moment de la nova valoració de la vida, de l’esperança; la gran «aurora». Aquest tercer aspecte del nihilisme és recorregut no per la reflexió racional, sinó per quelcom instintiu, que Nietzsche anomena «voluntat de poder».

    Amb el nihilisme com a objecte del pensament de l’home que tracta de superar aquest estat, s’obren precisament les portes cap a una nova ontologia i una nova antropologia. Però abans d’entrar en aquest àmbit, hem d’indicar, a tall de resum, què significa Déu en la famosa frase «Déu ha mort».
    El que ha mort és el Déu dels metafísics, el Déu monoteista. Segons Nietzsche, el monoteisme de la raó (dogmatisme) obliga a descartar altres raons, altres «déus». El nihilisme comporta l’opció per l’u, per una única direcció de consciència, perquè es creu que existeix veritablement un sentit superior, sobrenatural, que guia l’home a través de la raó.
    Els altres déus són els que antigament venerava el politeisme: multiplicitat de déus contradictoris, sempre en lluita eterna; d’aquí es desprèn que «allò diví» no sigui per Nietzsche el fet que existeixi un Déu sinó déus: «La divinitat no és justament que hi hagi déus, sinó que no hi hagi cap Déu?« (Nietzsche, Així parlà Zaratustra, Edicions 62, Barcelona, 1983, p. 168). La pluralitat de perspectives és, per a l’ésser humà, una condició de llibertat, perquè el politeisme sempre ha prefigurat l’esperit lliure i múltiple de l’home: la força de crear-se noves formes de veure el món (Nietzsche, La gaia ciència, editorial Laia, Barcelona, 1984, p. 209).
    El que ha mort, per tant, és el Déu monoteista, el Déu moral de les contraposicions metafísiques entre el bé i el mal, el món real i el món aparent, el bo i el dolent. Aleshores, la frase: «Déu ha mort» ens revela les dues cares del propi nihilisme estudiades anteriorment: el Déu-u-totpoderós (que és l’essència de la metafísica dogmàtica) mor, però reneixen els déus múltiples-finits. A través d’aquests déus, Nietzsche intentarà superar l’estat nihilista en el qual es troba l’ésser humà quan reflexiona sobre el pensament occidental i s’adona que ell és «l’assassí» de Déu (ib., p. 197).

    * * *

    Nihilisme és un terme emprat, en general, per a desqualificar (polèmicament) qualsevol doctrina que negui o no reconegui realitats o valors que es consideren importants. La paraula nihilisme —del llatí nihil, “no res”— significa no donar valor a res i es materialitza en el tedi vital actual. És la conseqüència de la mort de Déu i de la pretensió d’esborrar la seva ombra Déu, els seus substituts i el mateix lloc que ocupava.
    També s’anomena «nihilisme» el sentiment de «desesperança» creat a Rússia al segle XIX després del fracàs de les reformes d’Alexandre II. Els nihilistes intentaven trencar amb tota la tradició (d’aquí el seu nihilisme) i fundar la societat sobre bases científiques (inspiració en Comte). Suposava, doncs, una ruptura amb el romanticisme anterior. Posteriorment, els nihilistes van passar a l'acció política i per això van ser confosos freqüentment amb els anarquistes.
    «El que conto és la història dels dos propers segles. EL que s’esdevindrà, que no podrà esdevenir-se d’una altra manera: l’arribada del nihilisme.» (Voluntat de poder, Pròl., 2) Però Nietzsche empra el terme «nihilisme» almenys en un doble sentit.
    «Nihilisme. Posseeix una doble significació
    a) Nihilisme com a signe del creixent poder de l'esperit: el nihilisme actiu.
    b) Nihilisme com a decadència i retrocés del poder de l'esperit: el nihilisme passiu.»

    El nihilisme és valorat i rebutjat alhora per Nietzsche, si bé les dues postures no són contradictòries. D’una banda el nihilisme és positiu (nihilisme actiu) degut a la superació que representa respecte a la creença en un Déu alienant, però d’altra banda és negatiu (nihilisme passiu) degut a l’anorreament i manca d’energia vital al que va unit i al fet que no se sap desfer del tot dels substituts de Déu.
    • Nihilisme passiu. EL nihilisme es defineix, doncs, en funció de la voluntat de poder. Quan aquesta voluntat —que és l’essència mateixa de la vida— disminueix o s’esgota, dóna lloc al nihilisme passiu. EL diagnòstic de Nietzsche és que aquest tipus de nihilisme està a punt d’arribar. En efecte: tots els valors creats per la cultura occidental són falsos valors, són la negació mateixa de la vida i procedeixen, en el fons, d’una "voluntat del no-res»: «Nihilisme com a conseqüència de la interpretació que s’ha fet fins ara del valor de l’existència.» Quan aquests valors s’ensorrin —i s’ensorraran, perquè són il·lusoris— arribarà el nihilisme necessàriament: «Què significa el nihilisme? Que els valors suprems perden validesa.» Per tant, la civilització occidental es quedarà sense els valors que ha posseït fins ara: del «Déu és la veritat» es passarà a dir que «tot és fals», es perdrà el «sentit de l’existència», tota meta, tot «perquè»... Aquest estat no ha arribat encara però s’anuncia en el pessimisme (sobre tot en el pessimisme budista de Schopenhauer) en la «decadència» i l’esgotament generals. Quan aparegui, serà «últim home».
    • Nihilisme actiu. Contra aquest nihilisme passiu vol reaccionar Nietzsche amb el seu nihilisme actiu. D’una banda, és una «potència violenta de destrucció», que procedeix d’un creixent poder de l’esperit per al qual els valors fins al moment vigents ja no poden tenir cap vigència. És un nihilisme «actiu» perquè, en aquest cas, els valors no s’ensorren per ells mateixos, sinó que són destruïts directament per la «voluntat de poder» (que diu «no» a aquests valors). D’altra banda, és la condició perquè, a continuació, la voluntat de poder creï valors nous (amb la qual cosa es manifesta el «sí» del superhome a la vida).
    Tota la crítica de Nietzsche a la cultura occidental és manifestació d’aquest nihilisme actiu que vol avançar-se al nihilisme passiu i crear una civilització nova abans que s’ensorri definitivament l’antiga.

    Filmografia:
    "El día que Nietzsche lloró"
     También es una novela de ficción escrita en 1992 por el psiquiatra judeo-estadounidense Irvin D. Yalom. En este libro se destacan personas muy importantes para la historia de la humanidad como Sigmund Freud en el campo del psicoanálisis, su amigo íntimo Josef Breuer en la medicina, y Friedrich Nietzsche en el campo filosófico. Otros personajes reconocidos son Richard Wagner, gran compositor alemán, el filósofo Paul Rée, y Lou Andreas-Salomé, escritora alemana de origen ruso que es un personaje muy importante para la historia puesto que es la encargada de poner en contacto a Breuer con Nietzsche.

    En el rubro cinematográfico cuenta con una adaptación titulada El día que Nietzsche lloró que tiene como director a Pinchas Perry y el reparto actoral de Katheryn WinnickArmand AssanteBen CrossRachel O'Meara y Joana Pacula.



    Webgrafia:


    NIETZSCHE APOL.LO I DIONÍS. L' ORIGEN DE LA TRAGEDIA.

     NIETZSCHE
     Apol·lo i Dionís. Genealogia de la tragèdia

    Apol·lo i Dionís


    El naixement de la tragèdia és la primera obra de Nietzsche. Dedicada a Wagner, s’inspira en Schopenhauer (i, per tant, en Kant). Segons Nietzsche, la tragèdia es va originar gràcies a la fusió de dos elements contraposats de l’esperit grec: el que és dionisíac i el que és apol·lini.

    Nietzsche, s’oposa a la classificació de la història de Grècia, en tres períodes: Una etapa obscura, o la Grècia arcaica, segle VI; una etapa gloriosa o període de Pericles Sòcrates i PIató, segle IV i una última etapa decadent o l’hel·lenisme, segle III i ss. Nietzsche discrepa i defensa que la millor de les tres èpoques és l’arcaica perquè en ella apareix el teatre tràgic -—Esquil i Sòfocles— que és pura creativitat i comunió amb el poble. Sòcrates, a l’instaurar I’optimisme racionalista i uns valors inamovibles i monolítics, inicia la decadència. Aquest problema el planteja mitjançant la lluita entre Apol·lo i Dionís. Trobem Dionís en el fons de la tragèdia i Apol·lo a la superfície.

    • Dionís era el déu grec del vi, l’embriaguesa i la vegetació. El seu culte procedia de Tràcia i es va introduir a Grècia en data relativament tardana, però es va estendre molt ràpidament, sobretot per I’Àtica (ss. V-IV), i més tard a Itàlia (s. II a.C.). Rebia nombrosos sobrenoms: Bacus, Ditirambos, Zagreu,... i es pensava que habitava al cim de les muntanyes. Els cultes dionisíacs consistien en orgies místiques, que permetien la unió amb el déu per mitjà del «furor bàquic»; en I’Àtica s’organitzaven a la primavera festes del vi, concursos de poesia ditiràmbica i representacions teatrals (cfr. Eurípides, Les bacants).

    • Apol·Io era un déu de I’Olimp, déu del sol, la llum i la claredat; el seu santuari principal es trobava a Delfos. Apol·lo vol superar la realitat amb la creació d’un món d’aparences, lliure i joiós; és el déu de la forma artística; es val, per a la seva creació, de principis racionals com el de contradicció i d’altres irracionals, com el somieig; ambdós plegats el permeten romandre impassible davant l’embat de les ones de la vida perquè ha creat formes estables les quals afermar-se.
                                     
    Segons Nietzsche, «la tradició antiga ens diu decididament que la tragèdia grega va sorgir del cor tràgic i que en el seu origen era únicament cor i no res més que cor». Malgrat tot, en la tragèdia clàssica s’afegeix l’element apol·lini: «Hem de concebre la tragèdia grega com un cor dionisíac que una i altra vegada es descarrega en un món apol·lini d’imatges.» Però allò essencial continua sent el fons dionisíac de la tragèdia. Gràcies a ell, l’espectador trenca els llaços de la seva pròpia individualitat, es fon amb els altres homes i descobreix la suprema unitat de totes les coses. D’aquesta manera l’home hel·lènic aconseguia el «consol metafísic» que el salvava del perill d’«anhelar una negació budista de la voluntat».
    Així doncs, en la tragèdia l’heroi únic és Dionís, encara que «ocult darrera la màscara de les figures de l’escena». Però la tragèdia grega va perir des del moment que Eurípides va fer dels personatges objecte de banalitat i va treure importància al cor: amb ell, segons Nietzsche, va desaparèixer l’element dionisíac. Però també va desaparèixer Apol·lo: l’únic «déu» que queda és Sòcrates. «En Sòcrates reconeixem l’adversari de Dionís.» Sòcrates és el gran corruptor: amb ell triomfa l'«home teòric» sobre l'«home tràgic», ell imposa l’optimisme de la ciència; amb ell, el diàleg platònic substitueix la tragèdia grega; amb ell, el saber esdevé medicina universal, i l’error és considerat el suprem mal.
    La fidelitat al problema humà de l’art tràgic s’estén també a les altres manifestacions artístiques. Com deia ja Schopenhauer, l'art és més a prop de la realitat que la ciència o la filosofia i per això la manifesta millor”.

    Webgrafia: