martes, 26 de febrero de 2013

HOBBES: "La guerra de tots contra tots"


FILOSOFIA
THOMAS HOBBES
"La guerra de tots contra tots



És molt coneguda la frase de Hobbes, inclosa en aquest text, segons la qual la condició humana és una guerra de tots contra tots. Però és menys coneguda l' argumentació per la qual Hobbes arriba a aquesta conclusió i les conseqüències que vol extreure d' aquest raonament.



La Natura ha fet els homes tan iguals en les facultats del cos i de la ment que, encara que de vegades pugui trobar-se un home manifestament més fort de cos o de ment més ràpida que un altre, quan tot es considera en conjunt, la diferència entre home i home no és tan considerable com per a ocasionar que un home pugui reclamar per a si mateix algun benefici que un altre no pugui pretendre tant com ell. Perquè, pel que fa a la força corporal, fins i tot el més dèbil té força per a occir el més fort, ja sigui per una maquinació secreta o bé pel complot amb altres que es troben en el mateix perill que ell.



I pel que fa a les facultats de la ment, (...) trobo encara una major igualtat entre els homes que la que trobava en la força. Perquè la prudència no és més que experiència, que, a igual temps, es dóna per igual en tots els homes, pel que fa a aquelles coses a què es consagren de la mateixa manera. Allò que tal vegada pot fer una tal igualtat increïble no és sinó un concepte vanitós de la pròpia saviesa, la qual quasi tots els homes creuen posseir en un grau major que la plebs, això és, que tothom excepte un mateix i ben pocs altres, els quals hom aprova a causa de la fama o pel fet d' estar-hi d' acord. Perquè és tal la naturalesa dels homes que, a pesar que puguin reconèixer que molts altres són més enginyosos o més eloqüents o més doctes, difícilment creuran que n' hi molts de tan savis com ells, ja que tenen la seva pròpia saviesa a la mà i la dels altres a distància. Això, però, prova més aviat que els homes són iguals en aquest sentit, que no pas desiguals. Perquè generalment no hi ha un signe millor de la distribució equitativa d' una cosa que el fet que cada home s' acontenti amb la seva part.



D' aquesta igualtat de capacitat sorgeix la igualtat en l' esperança d' atènyer els nostres objectius. I, per tant, si dos homes quelssevol desitgen lamateixa cosa, la qual, però no poden posseir ambdós, esdevenen enemics; i en el camí envers el seu objectiu (que és principalment la pròpia conservació i, de vegades, la delectació) s' esforcen a desttruir-se o sotmetre's l' un a l' altre. Heus aquí per què ocorre que allà on invasor no té res a témer llevat del simple poder d' un altre home, si algú planta, sembra, edifica o posseeix un seient adequat, pot esperar-se que altres probablement vinguin preparats amb les forces unides per a desposseir-lo i privar-lo no sols del fruit del seu treball, sinó també de la vida o la llibertat. I, al seu torn, l' invasor es troba en el mateix perill davant un altre.



Donada aquesta situació de desconfiança múta, no hi ha manera més raonable perquè un home es protegeixi que l' anticipació, és a dir, dominar-ne per la força o per l' astúcia tants com sigui possible fins a l' extrem de no veure cap altre poder que sigui suficientment gran per a posar-lo a ell en perill. I això no és sinó el que la seva pròpia conservació requereix, i allò que tothom accepta. A més, així com hi ha qui es complau de contemplar el propi poder en els actes de conquesta, i duu aquests actes més enllà del que la seva seguretat requereix, uns altres, que en diferents circumstàncies s' acontentarien de romandre tranquls dintre de límits modestos, si no augmentessin el seu poder mitjançant la invasió, no podrien subsistir gaire temps a la defensiva. I, en conseqüència, essent necessari per a la conservació d' un home augmentar el seu domini sobre els alres, això hauria de ser-li permès.



A més a més, els homes no troben cap plaer (sinó, al contrari, una considerable aflicció) de romandre junts on no hi ha poder capaç d' inspirar respecte en tots ells. Perquè cap home no mira que el seu company el valori al nivell que ell mateix es col·loca. I, davant de qualsevol signe de menyspreu o infravaloració, s' esforça naturalment, tant com s' atreveix (cosa que entre aquells que no tenen un poder comú que els mantingui tranquils, és suficient per a fer que es destrueixin mútuament), a obtenir una valoració més alta a través del dany en el cas dels seus rivals,, i dels altres a través de l' exemple.



Així doncs, en la naturalesa de l' home trobem tres causes principals de discòrdia. Primera, la competència; segona, la desconfiança; tercera, la glòria.



La primera fa que els homes envaeixin per guanys; la segona, per seguretat; i la tercera, per reputació. Els primers usen la violència per a fer-se amos de les persones, mullers, fills i bestiar d' altres homes; els segons, per a defensar-los; els tercers, per bagatel·les, com una paraula, un somriure, una opinió diferent i qualsevol altre signe d' infravaloració, sigui directament sobre la seva persona, o per reflex en la família, els amics, la nació, la professió o el nom.



Amb tot això es fa palès que durant el temps en què els homes viuen sense un poder comú que els mantingui en el respecte, es troben en aquella condició que s' anomena guerra, i una guerra de tots contra tots."
HOBBES: Leviatan, XIII
(Pàgines 110-112)



BIBLIOGRAFIA UTILITZADA:
CABALLERO, Francisco; LARRAURI, Maite; MONROIG, Vicent: Filosofia. Barcelona: Editorial Text. Enciclopedia Catalana, 1999.

viernes, 22 de febrero de 2013

LOCKE: "Poder paternal, poder polític, poder despòtic"

 LOCKE






" En primer lloc, el poder paternal (o de progenitura) no és altre que el que permet als pares de governar sobre els fills pel bé d' aquests, fins que aossoleixin l ús de la raó o bé un estat de coneixement amb el qual hom els suposi capaços d' entendre la norma que els ha de regir, ja sigui la llei natural o la llei civil del seu país. Capaços, repeteixo, d' entendre-la tan bé com els altres que, com a homes lliures, viuen sota la llei. L' afecte i la tendresa que Déu ha disposat en el cor dels pares envers la seva descendència deixa prou clar que aquest no ha de ser pas un govern server ni arbitrari, sinó encaminat a oferir ajuda, instrucció i protecció als fills. Sigui com vulgui, no hi ha cap raó, com ja he demostrat, per a creure que aquest poder hagi prevalgut mai sobre la vida i la mort dels fills més que sobre la de la resta dels homes, ni podrà ningú justificar que, un cop s' ha fet home, el fill hagi de seguir subordinat a la voluntat dels pares, ni que els lligams que hi conservi siguin altres que el respecte, l' honor, la gratitud, l' assistència i el suport que deu tant al pare como a la mare pel fet d' haver-ne rebut la vida i l' educació. És cert, doncs, que el poder paternal és un poder natural, però no pot de cap manera envair el terreny del polític. El poder del pare no abasta, en absolut, la propietat del fill, la qual està exclusivament a disposició d' aquest.

En segon lloc, el poder polític és aquell que tot home posseïa en l' estat de natura i que ha deixat en mans de la societat -i, per tant, dels governants, en qui la societat ha posat confiança, expressa o tàcita- perquè sigui emprat en benefici d' ell i per a la salvaguarda de les seves propietats. Aquest poder, doncs, que tots els  homes tenen en l' estat de natura, i al qual renuncien en favor de la societat sempre que aquesta els pugui garantir protecció, consisteix a fer ús de tots els mitjans que creguin adients, i que la natura els permeti, per a defensar les seves possessions, i a castigar, segons els rectes dictats del a raó, les infraccions que els altres cometin contra la llei natural, a fi de garantir tan bé com sigui possible la protecció pròpia i la de la resta de la humanitat. Per això la finalitat i la mesura d' aquest poder, que quan es troba en mans de cada home en l' estat de natura és la salvaguarda de tota la societat de què forma part, és a dir, de tota la humanitat en general, no pot ser altra, una vegada en mans del magistrat, que protegir la vida, les llibertats i les propietats dels membres de la societat. No pot ser, per tant, un poder arbitrari i absolut damunt la vida i els béns d' aquells que hauria de protegir tant com fos possible, sinó una facultat per a dictar lleis i per a annexionar-hi qualsevol càstigs que tendeixen a la defensa de la totalitat, tot amputant-ne únicament aquelles parts que, de tan corruptes, posin en perill les bones i saludables. Fora d' això, cap altra severitat no serà lícita. I aquest poder només pot originar-se mitjançant el pacte, l' acord i el consentiment mutu de tots els que componen la comunitat.

En tercer lloc, el poder despòtic és un poder absolut i arbitrari que un home té damunt d' un altre i que li permet de llevar-li la vida quan li sembli. Aquest poder no el pot conferir la natura -ja que no fa distincions entre uns homes i uns altres- ni pot ser transferit per cap mena de pacte, ja que si l' home no posseix aquest poder arbitrari sobre la pròpia vida, no pot pas adjudicar-lo a un altre, és, senzillament, el resultat de l' apropiació de la vida d' un home per part d' un agressor quan s' origina l' estat de guerra. En aquest cas, com que l' home ha abandonat la raó que Déu li havia donat perquè fos norma de relació dels uns amb els altres, i, trencant el lligam comú que uneix la natura humana en una sola aliança i societat, ha renunciat al camí de la pau que aquella norma li ensenyava tot fent ús de la força de la guerra per a aconseguir uns fins injustos i perjudicials per a d' altres sense tenir-hi cap dret, i ha abandonat la condició d' home per a adoptar la de les bèsties, ja que, com elles, ha fet de la força la seva norma i el seu dret, s' exposa d' aquesta manera a er destruït per la persona agredida i per la resta del gènere humà, que s' uniran en l' execució de la justícia com ho farien contra qualsevol altra bèstia salvatge o animal nociu amb el qual no fos possible de conviure amb tranquil·litat."
Assaig sobre el govern civil, XV 


BIBLIOGRAFIA UTILITZADA:
CABALLERO, Francisco; LARRAURI, Maite; MONROIG, Vicent: Filosofia. Barcelona: Editorial Text. Enciclopedia Catalana, 1999.

martes, 19 de febrero de 2013

PLATÓ: "La República" Comentari de text per D. E. ( 2nA. Curs 2012-2013)


HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA

COMENTARI DE TEXT:




"Llevat que els filòsofs governin en els Estats, o que els qui ara són anomenats reis i governants filosofin de manera genuïna i adequada, i que coincideixin en una mateixa persona el poder polític i la filosofia, i que es prohibeixi rigorosament que marxin separadament per cadascun d' aquests camins les múltiples naturaleses que actualment ho fan així, no hi haurà, estimat Glaucó, fi dels mals per als Estats ni tampoc, em sembla, per al gènere humà; tampoc abans d' això no es produirà, en la mesura del possible, ni veurà la llum del Sol, l' organització política que ara acabem de descriure verbalment. Això és el que des de fa una estona vacil·lo a dir, perquè preveia que el meu pensament xocaria amb el dels altres; i és difícil d' advertir que no hi ha cap més manera de ser feliç, tant en la vida privada com en la pública"
PLATÓ, La República, V, 473d-e.

1.- Digues amb les teves pròpies paraules i sense repetir el fragment, què diu Plató en aquest text.

Plató diu que filosofia i poder van lligats; és a dir, en aquest text afirma que la solució i la forma d'organitzar la "polis" és l'aristocràcia. Els filòsofs, considerats savis, els més preparats, els justos, els "millors" (àristos) són els que haurien de governar amb el seu criteri. Ells són els únics capaços d'aconseguir la felicitat del poble, gràcies als seus coneixements. Per contra, si ells no són els governants, la ciutat està condemnada a una situació o una altra segons el càrrec que ocupi el governant (timocràcia, oligarquia, democràcia...). Així doncs, la idea principal és la defensa de l'aristocràcia, la "polis" governada pels filòsfs; i la secundària recolza l'altra dient els problemes que hi ha si no es fa cas. L'Estat no pot ser feliç ni avançar si no és guiat pels filòsofs.

2.- Posa-li un títol filosòfic.
"Filòsofs, governants de l'Estat per assolir la felicitat".

3.- Relaciona aquest text de La República, amb altres teories, mites, obres de Plató com ara Fedre, Menó, l’Apologia de Sòcrates, El convit, etc.
Aquest text està relacionat amb altres fragments de "La República" com el "Mite de la caverna" (capítol VII) en què Plató considera que ha sortit de la caverna, ja ha vist la veritat i sap com organitzar la ciutat; però tot i que ho intenti explicar, no el creuran perquè encara viuen en el món de les ombres. Literalment el text diu "ni veurà la llum del Sol" relacionat amb el mite, però significant que ni es durà a terme un intent d'aquest govern. El text també es relaciona amb el "Fedre" i concretament amb el "Mite del carro alat". Plató divideix la ciutat en tres classes socials: filòsofs, guerrers i artesans. Però aquesta mateixa divisió la fa a l'ànima de cada individu: par racional (auriga en el mite), par irascible (cavall bo) i part concupiscible (cavall dolent).
Així doncs, la ciutat i la persona van relacionades, s'assemblen molt i el filòsof a la ciutat fa el paper de la part racional. L'ànima ha viscut al món de les idees i ha vist la veritat universal, coneix el bé i la bellesa; per això el filòsof , que ha vist la veritat, és l'encarregat de governar justament. Si cada part/classe fa el seu paper s'aconsegueix l'harmonia: la felicitat i la justícia.
Quan el text parla de les "múltiples naturaleses" es refereix a "les malalties de l'Estat" també de "La República". Aquestes són degeneracions de l'Estat perfecte (governat aristocràticament). Així doncs, si governen militars esdevé una timocràcia amb ambició; si ho fan els rics (oligarquia) encara busquen més l'enriquiment; si governa el poble (democràcia), s'igualen les classes socials: tothom té el mateix paper; i si governa un dirigent o dictador apareix la tirania.
Ja més indirectament es podria relacionar amb l'"Apologia a Sòcrates", que va ser condemnat per democràcia (una de les degeneracions del poder); amb aristocràcia no hagués succeït el mateix.
Llegint entre línies es pot relacionar la frase "preveia que el meu pensament xocaria amb el dels altres" amb el "Menó". És a dir, en un principi no ho entendrien, però es podria fer servir la dialèctica per tal que recordin el que les ànimes ja saben del món de les idees: es produiria una reminiscència (anomenem aprenentatge). Aquesta idea lliga tant amb el "Mite de la caverna" com el del "carro alat".




4.- Fes una opinió personal tot reflexionant sobre l’actualitat de la temàtica.
És un tema actual ja que es suposa que la "millor" forma de govern és la democràcia en què el poble tria les decisions; tot i que no és realment així i vivim en una "falsa democràcia". Tot i suposar la democràcia teòrica, el poble no sempre sap el millor per al poble, no sempre té la raó. Com Plató diu, només els filòsofs, els savis són capaços de prendre algunes decisions. Si haguéssim de pensar el que la majoria creu, encara tindríem al cap que la Terra és plana, perquè durant segles la majoria creia això i les altres idees eren apartades; o bé que la Terra és el centre de l'univers, per exemple. El que vull dir és que el poble, normalment és inculte i creu tenir raó sobre les decisions que prenen, perquè, en la seva ignorància, és la millor solució.
Jo crec que un govern format per savis imparcials i que es guiïn per la raó podria ser una bona forma de govern: una assemblea d'imminències que saben prendre decisions per a tot el poble i procurant el bé i la felicitat per a tothom.  

sábado, 16 de febrero de 2013

LOCKE: "...com que no sabem quina és la constitució real de les substàncies..."

LOCKE 



"La raó és que, com que no sabem quina és la constitució real de les substàncies, de la qual depenen les nostres idees simples, però que a més és realment la causa de l' estricta unió d' algunes d' elles amb altres i de l' exclusió d' altres, de molt poques d' aquestes idees podem saber quines són inconsistents o no en la natura, més enllà del que forneix l' experiència o l' observació sensible. En això es fonamenta, en conseqüència, la realitat del nostre coneixement referent a les substàncies, és a dir, en l' exigència que totes les idees complexes que apliquem a les substàncies han d' estar constituïdes només per les idees simples que hem pogut descobrir coexistents en la natura. Sent aleshores les nostres idees vertaderes còpies, però potser no gaire exactes són també objecte de coneixement real (si és que en tenim cap). El qual (com ja s' ha demostrat) veurem que no s' estén gaire enllà: però en la mesura que ho fa, és coneixement real. Sigui les que sigui les idees que tenim, l' acord que veiem que tenen les unes amb les altres és coneixement." 

LOCKE: Assaig sobre el coneixement humà.
BIBLIOGRAFIA:

BOSCH-VECIANA, Antoni; DE LA FUENTE, Pere; GADEA, Eduard; MARTÍNEZ-RIU, Antoni; MARTÍNEZ LLANAS, Miguel: Atena. Lectures de Filosofia. Batxillerat 2012-2013. Barcelona: Editorial La Magrana, 2012


COMENTARI DE TEXT:


1. Expliqueu breument (entre seixanta i cent paraules) les idees principals del text i com hi apareixen relacionades.
[2 punts]

2. Expliqueu breument (entre cinc i quinze paraules en cada cas) el significat que tenen en el text els mots o les expressions següents:
[1 punt]
a) "substàncies"
b) "idees simples"

3. Expliqueu i justifiqueu per què afirma Locke en el text: «Sigui les que sigui les idees que tenim, l' acord que veiem que tenen les unes amb les altres és coneixement.». (En la resposta, us heu de referir als aspectes del pensament de Locke que siguin pertinents, encara que no apareguin explícitament en el text.)
[3 punts]


4. Compareu la concepció de l' enteniment humà de Locke amb una altra concepció de l’enteniment humà que es pugui trobar en la història de la filosofia occidental.
[2 punts]


5. Expliqueu si esteu d’acord o en desacord amb l’afirmació següent: «La raó és que, com que no sabem quina és la constitució real de les substàncies... ». Responeu d’una manera raonada.
[2 punts]




miércoles, 13 de febrero de 2013

PLATÓ: La República (Comentari de Text de J.Z.S.)

HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA: PLATÓ

Comentari de Text 




"Llevat que els filòsofs governin en els Estats, o que els qui ara són anomenats reis i governants filosofin de manera genuïna i adequada, i que coincideixin en una mateixa persona el poder polític i la filosofia, i que es prohibeixi rigorosament que marxin separadament per cadascun d' aquests camins les múltiples naturaleses que actualment ho fan així, no hi haurà, estimat Glaucó, fi dels mals per als Estats ni tampoc, em sembla, per al gènere humà; tampoc abans d' això no es produirà, en la mesura del possible, ni veurà la llum del Sol, l' organització política que ara acabem de descriure verbalment. Això és el que des de fa una estona vacil·lo a dir, perquè preveia que el meu pensament xocaria amb el dels altres; i és difícil d' advertir que no hi ha cap més manera de ser feliç, tant en la vida privada com en la pública"
PLATÓ, La República, V, 473d-e.

1.- Digues amb les teves pròpies paraules i sense repetir el fragment, què diu Plató en aquest text.
En aquest fragment Plató posa de manifest una de les principals condicions que són necessàries perquè la seva idea d'estat aristocràtic ideal pugui tenir èxit, que és precisament que els governants de la polis (el poder polític) hagin sigut instruïts en la filosofia i és que, segons les idees de Plató, només aquell que gràcies a la filosofia s'ha pogut alliberar de les cadenes que el lliguen al món sensible i ha arribat a conèixer el món de les idees, només aquell que ha pogut contemplar la idea de Bé, podrà arribar a governar d'una manera justa la polis, ja que no treballarà per la cerca del benefici personal, sinó del col·lectiu, conduint-la a la felicitat de la totalitat dels seus habitants i per tant a la justícia i l'harmonia.
Perquè això sigui possible però, altres fets també s'han de donar, com per exemple l'existència d'una societat correctament dividida en tres classes socials, la dels filòsofs governants que esmentàvem abans, la dels guerrers i la dels artesans. Per tal que l'estat funcioni correctament en el sentit que apuntàvem abans, aquestes tres classes han de dur a terme la tasca que els hi correspon (governar, defensar la polis i crear allò que necessita per viure respectivament) i no desviar-se'n. Precisament és quan se n'aparten (quan “marxen separadament”), que sorgeixen les malalties de l'estat, ja que la ideal organització aristocràtica es veu truncada per l'aparició d'altres formes de govern on qui mana no és la classe filosòfico-aristocràtica (timocràcia, democràcia i tirania) o bé la classe aristocràtica és corrompuda i només s'interessa per la prosperitat personal (oligarquia).
Per tant, les dues condicions abans esmentades són per Plató necessàries perquè es doni la organització estatal que ell planteja. A més, però, considera que sense l'eliminació d'aquestes dificultats i la consecució de l'estat aristocràtic, és impossible acabar amb els mals del “gènere humà”, ja que, segons l'ideari platònic, la felicitat i justícia individuals no es poden deslligar dels comuns.
Per últim Plató reconeix l'enorme complexitat que suposa la instauració d'un estat com el que proposa, donades les nombroses malalties que pot patir l'estat per causes molt variades (l'estat de Plató és, de fet, un model utòpic) però posa de manifest que, malgrat la inherent dificultat que pot suposar adonar-se que el seu model és l'únic capaç d'aconseguir la felicitat i justícia individual i comuna, no hi ha cap més manera d'aconseguir-ho.

2.- Posa-li un títol filosòfic.
Les condicions per l'estat ideal i els mals que l'impedeixen

3.- Relaciona aquest text de La República, amb altres teories, mites, obres de Plató com ara Fedre, Menó, l’ Apologia de Sòcrates, El convit, etc.
Com passa en molts casos en l'obra de Plató, les teories que presenta queden totes lligades per la seva particular concepció del món i les idees. De fet, tota la teoria de les idees que construeix i va desenvolupant al llarg de la seva obra té com a objectiu final fonamentar l'estat ideal que precisament ens presenta en el text anterior i al llarg de la obra La República i és que l'obra de Plató està altament influïda per la condemna a mort del seu mestre Sòcrates. Així doncs, Plató desenvoluparà tot un ideari amb el que pretén crear un estat realment just, allunyat d'aquell que va arribar a condemnar a una figura com la del seu mestre. En aquest sentit, Plató considera que el món real no és el sensible que ens arriba a través dels nostres sentits, sinó que és el de les idees, al que podem arribar gràcies a la raó. Precisament ens parla d'això en el mite de la caverna, on es presenta el filòsof com aquell que és capaç de deslligar-se de les cadenes que el mantenen unit al món de les ombres (el món sensible) i el condueixen a un món de veritat universal (el de les idees) on qui governa és precisament el Bé, simbolitzat en el Sol. És per això que qui governa l'estat ha de ser el filòsof, perquè és l'únic que, entre la multitud que viu al món de les ombres, ha pogut contemplar realment el que és el Bé, i per tant és l'únic que pot governar amb justícia i aconseguir que tots els habitants de la polis assoleixin la felicitat. De la mateixa manera, però, és molt difícil per al filòsof explicar allò que ha “experimentat” al món de les idees als seus antics companys que habiten entre les ombres (li és difícil tornar a dins la caverna, i de la mateixa manera quan els hi explica la veritat universal a la resta, se'n riuen i fins i tot poden arribar a intentar matar-lo, en una clara al·lusió al que li havia passat a Sòcrates) i això justificaria certament que qui ha de manar és un reduït grup de filòsofs ja que tampoc poden fer arribar el bé, la veritat, a la resta de persones, que no estan preparades per arribar a comprendre-ho, tal i com s'exposa a l'inici del text.
D'aquesta mateixa manera, Plató considera que l'anima de l'home estaria formada per tres parts, tal i com ens presenta al mite del carro alat de la seva obra Fedre. Aquestes tres parts són, per una banda, la part racional (la conductora de l'auriga) que gràcies al seu coneixement del món de les idees, és capaç de guiar les altres dues parts, la irascible, simbolitzada en un cavall bo i dòcil representant de la valentia i la noblesa, i la concupiscible, que és un cavall indomable, símbol dels desitjos més baixos i materials. No és pas casualitat que aquestes tres parts coincideixin en certa manera amb les tres classes socials que considera Plató han d'integrar l'estat. La raó equivaldria a la classe dels governants filòsofs, ja que són els únics que han contemplat el Bé en el món de les idees i que, per tant, poden fer tirar endavant la ciutat garantint-ne la felicitat dels ciutadans (com comentàvem abans). La classe dels guardians i soldats correspondria a la part irascible i equivaldria al valor. Per últim, la classe dels artesans vindria a ser la part concupiscible, que es deixa portar pels instints passionals. L'única manera que tindria de ser feliç l'artesà seria amb la virtut de la moderació, que consisteix en l'acceptació del govern que li ve imposat per part de la classe aristocràtica filosòfica en el model de l'estat platonià. Tal i com ja havíem dit, igual que quan en l'individu aquestes tres parts no duen a terme la seva funció es produeix una manca d'harmonia i una falta de justícia, si en la ciutat les tres classes socials no fan el que han de fer, es perd la justícia social i apareixen les malalties de l'estat, que condueixen a formes de govern que de cap manera poden permetre la felicitat de tots els seus ciutadans.
Tampoc és estrany que Plató generi aquesta equivalència entre la realitat individual i la de la societat de la polis. De fet, Plató considera que la justícia ha de ser estudiada en la col·lectivitat i no pas en la individualitat. D'aquesta manera, considera la polis més que una mera unió de persones que viuen juntes, sinó que, en el fons, es tracta d'una “persona” pròpiament dita, amb la seva psyche i, per tant, les seves tres parts de l'anima (les tres classes socials).

4.- Fes una opinió personal tot reflexionant sobre l’ actualitat de la temàtica.
Des del meu punt de vista, cal dir que les idees de Plató són realment interessants i tenen molt de sentit i lògica. Si bé no podem negar la intencionalitat clarament bondadosa de Plató, que l'únic que busca és la formació d'un estat just i feliç, no em puc posicionar a favor dels seus postulats, perquè són clarament antidemocràtics i segregacionistes. Plató defensa clarament l'existència de classes socials, però jo crec que tots els éssers humans som iguals, i, per tant, la segregació social no té cabuda en aquest pensament. Què fa pensar que uns siguem diferents dels altres? Per Plató, la resposta està en les qualitats individuals, que el governant és l'únic que ha pogut veure el món de les idees, l'únic que coneix la veritat, i per tant és el que ha de governar. Hi ha, però, dos clars contra arguments a això. Primerament, perquè no pot la resta de la societat arribar a conèixer aquesta veritat universal? Donat que tots tenim les mateixes capacitats intel·lectuals, l'únic que fa que siguem diferents és que hem rebut una educació diferent. Si el sistema educatiu fos igual per tothom, tothom podria arribar al “món de les idees” i tothom podria formar part del govern dels millors, perquè tots serien, en certa manera, els millors. Llavors la reduïda classe política passaria a ser una extensa classe única que integrés tota la societat, desapareixerien les classes socials, tothom seria igual i s'arribaria naturalment a una autèntica democràcia igualitària, on els arguments de Plató no serien vàlids, perquè no s'estaria igualant el savi a l'ignorant, donat que no hi ha cap ignorant. Voldria dir això que tothom seria igual en pensament? No, només igual en facultats, i és que precisament en la diversitat d'idees està la clau de la democràcia. Aquí és on entra el segon argument, si el govern de l'estat estigués reduït a un petit número de persones, per més preparades que estiguessin, què fa pensar que les seves decisions serien les millors possibles? Com més persones participin en la activitat política, més seguretat hi ha que, al final, la idea de la majoria sigui la que realment condueixi l'estat cap a bon camí, perquè al cap i a la fi, l'ésser humà no és, ni de bon tros, perfecte, i que el govern s'estanqui en un reduït grup de persones, per més aptes que siguin, conduiria a la desigualtat social i, a al final, a la presa de decisions errònies. És més, què legitima que un petit grup de persones decideixin el futur d'una majoria? Si hagués de ser la preparació, llavors ens haurien de manar les persones més sàvies, com ara els acadèmics. Però qui assegura que la voluntat dels acadèmics equivalgui a la voluntat del poble que han de manar? Llavors es viuria en la imposició, la manca de llibertats, la dictadura i, per tant, la infelicitat.
De la mateixa manera, les idees platòniques poden tenir certa correlació amb la situació política actual. Vivim en una democràcia, però fins a quin punt la classe política realment ens representa? Vivim certament en una democràcia o en una autarquia o oligarquia de les que presenta Plató? Per mi, només en el moment en el que ens referim a classe política ja estem posant de manifest la necessitat de canviar el sistema. L'existència de classes socials, al meu parer, és un error, sigui quin sigui el postulat emprat per defensar-les, i és que no hi ha res, científicament parlant, que pugui justificar la separació dels diferents grups socials. Tothom hauria de ser amo del seu destí i poder participar igualitàriament en la activitat política. S'hauria de tombar cap a una democràcia més que representativa, participativa, com aquella de l'antiga Grècia. Per poder fer-ho, caldria, primerament, assegurar que l’educació pogués formar ciutadans igualment capacitats (i per tant ja no farien falta les classes socials) i després, explotar els nous mitjans tecnològics per permetre que tothom pogués contribuir a forjar el futur que, al ser de tots, també és seu. Vol dir això que cal caure en l'individualisme? No, tampoc. Cada individu hauria de pensar en el bé comú, no pas en l'individual, com fa el filòsof en el model platònic. D'aquesta manera, tothom podria participar en l'activitat política i a la vegada es caminaria cap a la felicitat i la justícia de l'estat de Plató.

Comentari realitzat per : J. Z. S. (alumne de 2n Batxillerat A (científic-tecnològic), de l' Institut Ramón Turró i Darder de Malgrat de Mar)

martes, 12 de febrero de 2013


ESQUEMA DE DIFERÈNCIES DESCARTES-LOCKE


 

Molt en resum, tota la crítica empirista al cartesianisme es fonamenta en dos punts: la primacia de l’experiència sobre la raó (que els porta a elaborar la teoria de la ‘tabula rasa’) i la relativitat de l’experiència (que sempre és singular i concreta). D’aquesta manera, conceptes com ‘substància’ o ‘causa’ són analitzades d’una manera absolutament diferent segons s’analitzin des del punt de vista racionalista o empirista. Esquemàticament, les principals diferències entre Descartes i Locke són:   



TEMA:


DESCARTES

LOCKE

Origen del coneixement

Hem de cercar una certesa absoluta, la veritat indubtable per això no podem fiar-nos dels sentits, sinó que hem de basar-nos en la raó.


La certesa absoluta no existeix. El que tenim és un coneixement probable (en grau molt alt), però no segur. Per això hem de basar-nos en la percepció sensible.


Paper de les idees


Les idees més importants que tenim (i les úniques de les quals no podem dubtar) són les innates, perquè són universals i a priori.


No hi ha idees innates. Quan naixem la nostra ment és com un paper en blanc o un quadre no pintat (tabula rasa), que es va omplint amb experiències particulars i concretes.


El món


El coneixem per deducció. A partir de la idea de ‘jo penso’, dedueixo que hi ha Déu i món.


Coneixem el món per experiència, inductivament. A partir de la suma d’experiències sensibles elaborem una idea.


El jo

‘Jo’ sóc ‘una cosa que pensa. L’essència del jo és pensar i podríem fins i tot imaginar que ‘jo’ existeixo com un pensament sense cos.


Tota experiència s’origina en un cos i depèn de la percepció sensible, sense la qual no hi ha identitat personal. L’ànima i el cos estan separats però relacionats entre si.  


La substància


‘Ego cogito’ [jo penso], sóc una substància, quelcom que sempre és igual a si mateix.


L’experiència mostra que la substància de les coses és incognoscible.


lunes, 11 de febrero de 2013

HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA: JOHN LOCKE



Locke, filòsof empirista anglès del segle XVII-XVIII, va llegir a Descartes i com ell , diu que existeixen idees i esperits que les pensen.
Per a Locke és interessant analitzar quin és el procés que fa que l' ésser humà concebeixi idees. Per això, per alguns, Locke inaugura l' anomenat psicologisme. Així mateix, és conegut com el pare del liberalisme polític.
Però en primer lloc, el seu llibre Assaig sobre l' enteniment humà tractarà sobre els límits, valors i naturalesa del coneixement humà. 
Així doncs, dirà que és l' experiència la que posa els límits, en contraposició als racionalistes com Descartes que pensen que l' enteniment humà s' enlaira més enllà de les estrelles.
És per això que dirà que el procés de coneixement segueix uns passos que són els següents: 

1.- La ment, al començament és una "tabula rasa". És a dir, no hi ha idees innates.

2.- Per tant, les idees que tenim en la nostra ment, són com si aquesta fos un paper en blanc, i que han estat les sensacions (vermell, dolç, etc.) i les reflexions (pensar, dubtar, voler) les que han escrit en ella.

3.- Les percepcions procedents de les sensacions o de les reflexions, conformen les idees simples. 

 Les idees simples són els àtoms del coneixement. 


. Poden ser idees simples externes dividides en qualitats primàries i qualitats secundàries.
- Les qualitats primàries. Són aquelles qualitats que tenen una vàlua objectiva i són inseparables dels cossos als quals hi pertanyen. Per exemple: el tamany, la figura, la posició, el nombre, l' extensió, el moviment, la solidesa, etc.

- Les qualitats secundàries: Són les que només tenen vàlua subjectiva. Són les sensacions subjectives d' aquell qui les percep, com per exemple: l' olor, el sabor, el tacte, etc.

. Poden ser idees simples internes ja que procedeixen del nostre interior i tenen a veure amb la consciència dels nostres actes, com per exemple, pensar i veure en què consisteix el pensament.

4.- Les idees compostes resulten de l' activitat de la ment, que combina o asocia les idees simples. Les idees compostes ens fan veure que la ment pot manisfestar-se de dues maneres:

- passiva: perquè rep les idees simples
- activa: perquè combina aquestes idees simples formant idees complexes.

Diu Locke que pel que fa al  coneixement de les idees simples, l' enteniment humà és passiu, es limita a rebre-les; però, en l' elaboració de les idees complexes, l' enteniment és actiu, actúa combinant i relacionant idees simples. 

Locke distingirà tres tipus d' idees complexes:
. idea de substància: 
. idea de relació: 
. idea de mode

Pels empiristes, si agafem una poma, la poma en sí mateixa no existeix; la poma és en quan allò que podem percebre d' ella. No podem conèixer l' essència de la poma; només coneixem allò que l' experiència ens demostra, un conjunt de qualitats sensibles (tamany, color, sabor...). L' experiència és, doncs, l' origen i també el límit del nostre coneixement. Més endavant, l' empirista anglès David Hume del segle XVIII, aprofondirà en la crítica a la idea de substància, dient que per exemple la idea de substància no és més que un afegit, una suma de percepcions.

5.- En la idea composta o complexe de substància podem veure una essència nominal i una essència real. Pel que fa a l' essència nominal per exemple de l' or, podem dir que fa referència a alguna cosa groga, mal·leable, pesant, fusible, constant; però la seva essència real de l' or te a veure amb els seus constitutius materials, desconegudes per nosaltres però que estan a la base de l' essència nominal. Per tant, segons Locke, desconeixem l' essència real de les coses físiques, només coneixem la seva manifestació a la ment humana, trameses per els qualitats primàries i les qualitats secundàries.

6.- Conèixer és conèixer idees; és veure l' acord o desacord que hi ha entre les idees d' una proposició. Aquest acord o desacord, es fonamenta en quatre classes diferents de coneixements:
6.1) Segons la identitat: El color blanc és blanc i no és vermell
6.2) Segons la relació: Podem posar com exemples, les matemàtiques i la moral.
6.3) Segons la connexió necessària: Per exemple, la substància or, té una sèrie d' idees simples com ara groc, pesant, mal·leable, que coexisteixen entre si o mantenen una connexió necessària entre elles en un subjecte.
6.4) Segons la seva existència real i els graus de certesa, tindrem:
6.4.1: El coneixement intuïtiu és el coneixement amb més alt grau de certesa, com per exemple, el de la pròpia existència.
6.4.2: El coneixement demostratiu quan el coneixement sorgeix del raonament, però on cada pas es sustenta en una evidència intuïtiva com passa amb les matemàtiques i la moral.
6.4.3: El coneixement sensitiu que s' ocupa dels ésser finits més enllà de nosaltres, i que diferencia allò que és real d' allò que és un somni.

7.- Així doncs, l' abast i els límits del coneixement humà que ens mostra l' obra de Locke, l' Assaig sobre l' enteniment humà, són:
7.1- Coneixem intuïtivament la pròpia existència, les veritats de la matemàtica i la moral.
7.2- Coneixem demostrativament o per demostració, l' existència de Déu, les veritats de la matemàtica i de la moral, que també es basen en el coneixement intuïtiu.
7.3- Coneixem l' existència del jo, l' existència de Déu i l' existència de les coses físiques o particulars però desconeixem la seva naturalesa, no tenim ciència dels cossos,  perquè no tenim les idees adequades, per la qual cosa, sense elles, mai no podrem tenir un veritable coneixement científic, general, i indubitable. Per això, només podem aspirar a la probabilitat i a la conjetura.

Però Locke ens diu que no hem de lamentar-nos dels límits del coneixement humà sinó que ens anima a incrementar el nostre coneixement en la mesura del possible.L' empirisme de la seva obra Assaig sobre l' enteniment humà, va influir moltíssim en el filòsof empirista anglès, David Hume.


BIBLIOGRAFIA CONSULTADA:
BOSCH-VECIANA, Antoni; DE LA FUENTE, Pere; GADEA, Eduard; MARTÍNEZ-RIU, Antoni; MARTÍNEZ LLANAS, Miguel: Atena. Lectures de Filosofia. Batxillerat 2012-2013. Barcelona: Editorial La Magrana, 2012

PLATÓ: La república (Comentari de Text de H.Z.L.)

HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA: PLATÓ

Comentari de text



"Llevat que els filòsofs governin en els Estats, o que els qui ara són anomenats reis i governants filosofin de manera genuïna i adequada, i que coincideixin en una mateixa persona el poder polític i la filosofia, i que es prohibeixi rigorosament que marxin separadament per cadascun d' aquests camins les múltiples naturaleses que actualment ho fan així, no hi haurà, estimat Glaucó, fi dels mals per als Estats ni tampoc, em sembla, per al gènere humà; tampoc abans d' això no es produirà, en la mesura del possible, ni veurà la llum del Sol, l' organització política que ara acabem de descriure verbalment. Això és el que des de fa una estona vacil·lo a dir, perquè preveia que el meu pensament xocaria amb el dels altres; i és difícil d' advertir que no hi ha cap més manera de ser feliç, tant en la vida privada com en la pública"
PLATÓ, La República, V, 473d-e.

1.- Digues amb les teves pròpies paraules i sense repetir el fragment, què diu Plató en aquest text.
La idea principal que el text ens diu, es que l’única manera de que no hi hagi mals en els estats i en els humans, és que els nostres governadors, be siguin filòsofs o altres, facin que la filosofia i el poder polític sigui un mateix camí, i que aquests camins coincideixin en una mateixa persona, el que farà que governin de manera adequada, però diu que actualment això no passa, sinó que els que governen ho fan pel seu interès, i l’estat pateix una malaltia, ja que no governa l’aristocràcia, i Plató no creu que això succeirà mai, i que per tant mai es podrà aconseguir la felicitat, ja que si no governa l’aristocràcia seguirà havent-hi mals en l’estat, causats per les malalties de l’estat com la timocràcia, la oligarquia, etc, i a conseqüència d’això també hi hagi mal en els humans i no es pot ser feliç.

2.- Posa-li un títol filosòfic.
L’aristocràcia, únic camí cap a la felicitat.

3.- Relaciona aquest text de La República, amb altres teories, mites, obres de Plató com ara Fedre, Menó, l’Apologia de Sòcrates, El convit, etc.
El text es pot relacionar amb el "mite del carro alat", ja que el carro està composat per tres parts, l’auriga o alma racional, que seria el filòsof; el cavall bo o alma irascible, que serien els guerrers que defensen la terra, i el cavall dolent o alma concupiscible, que serien els agricultors i artesans. El que ens diu el text es que la única forma de govern és l’aristocràcia, on governen els filòsofs, que farien referència a l’auriga respecte del poble;si  per contra, governés algun dels cavalls, ho farien a favor seu, que és el que passa a l’oligarquia per exemple, o farien el que volguessin, que és el que passa a la democràcia, i en cap d’aquests casos, es pot arribar fer que el poble i els humans no tinguin mals, i l’única manera de fer-ho és que governi l’auriga, que governa a favor de tots, i fa que s’aconsegueixi l’harmonia, i per tant que desapareguin tots els mals. 
També es pot relacionar amb el "mite de la caverna", ja que diu que no creu que l’aristocràcia vegi la llum del Sol; en el mite de la caverna, el Sol és el món de les idees, al qual només poden arribar els filòsofs. En el mite hi ha un presoners que veuen ombres passar i creuen que allò és la realitat, aquests farien referència el poble, i per tant si el poble governa, com que no veu la realitat no ho pot fer bé, per això seria una malaltia de l’estat, després hi havia els que aguantaven les figures, que seria els reis, que governarien en benefici seu, ja que per ells el món real és el material, per tant també seria una malaltia de l’estat, després hi havia les ombres de les coses reals, del món de les idees, ja que quan l’home que es desfà de les cadenes surt de la cova, es queda enlluernat per el sol i nomes pot veure les ombres, aquestes persones serien els savis matemàtics o guerrers, que si governessin seria una còpia imperfecta de l’aristocràcia, i finalment l’home que escapa pot veure el sol, que és el bé i el mon de les idees, el representant del qual seria el filòsof, que seria el que governaria de la millor manera, ja que és el que ha vist el món de les idees. És per això que Plató ens diu que no creu que aquest sistema de governar vegi mai la llum del Sol, ja que no creu que els rics deixin governar els filòsofs, ja que es volen beneficiar del seu poder, i per tant que no governin els que poden veure el Sol, el món de les idees, els filòsofs.

4.- Fes una opinió personal tot reflexionant sobre l’actualitat de la temàtica.

En la societat actual, l’estat que més es dona és la democràcia, no com la que descriu Plató, ja que ningú fa el que vol, els pobres no s’igualen als rics, etc., el que si que passa es que no governen els que estan millors preparats, i tot i que els escollim nosaltres, acaben fent el que volen i fent el millor per ells i pels seus, i el que busquen és enriquir-se ells mentre que els demés es fan cada cop més pobres, per tant podria ser com una barreja de democràcia i d’oligarquia, ja que intenten controlar-nos, però suposadament nosaltres tenim el dret d’escollir qui ens governarà, però al cap i a la fi tots acaben fent el mateix. Això és el que passa a la majoria dels països, ja que també hi ha països on governa la tirania, que és la pitjor malaltia d’un Estat, i tenen un cap d’Estat que fa el que vol, tots li tenen por, i aquest governant ni tan sols deixa que surtin del seu país. També s’ha de dir que hi ha països on el seu governant intenta governar de manera igualitària, i que intenta que tothom tingui els mateixos drets i que l’Estat visqui en hegemonia, però aquest cas, que seria el més semblant a l’aristocràcia, és molt minoritari.



H.D.Z.L. (alumne de 2n Batxillerat A (científic-tecnològic) de l' Institut Ramón Turró i Darder de Malgrat de Mar)

PLATÓ I LES MALALTIES DE L' ESTAT


HISTÒRIA DE LA FILOSOFIA: PLATÓ



Jerarquia de règims polítics
L' Estat perfecte que Plató suggereix és un Estat utòpic. Es tracta d' un estat aristocràtic en el sentit més original del mot aristocràtic; d'àristos, "els millors", mot emparentat amb areté, "excel·lència", i dekratós, "poder, força".
En el Llibre VIII de La República parla d' altres règims polítics que són quatre possibles malalties de l' Estat o degeneracions de l' Estat perfecte o aristocràcia.
Malaltia de l' Estat
Forma d' EstatTimocràcia
Origen: Degeneració de la aristocràcia
Governants: Els homes d' acció, la classe dels militars.
Característiques: Es caracteritza per l' ambició de la classe militar que no mira pel bé i la felicitat comuns, sinó per la prosperitat personal.
Forma d' Estat: Oligarquia
Origen: Degeneració de la timocràcia
Governants: La classe dels poderosos i adinerats
Característiques: Es caracteritza per la cobdícia de la classe dirigent, que només busca el propi enriquiment. Aquesta classe es converteix en explotadora dels altres.
Forma d' Estat: Democràcia
Origen: Degeneració de l' oligarquia
Governants: El poble
Característiques: Es caracteritza per la llibertat i la igualtat. Això no és positiu, tal com podríem pensar, ja que tothom fa i diu el que vol. A més, els pobres s' igualen als rics, els ignorants als savis, els corruptes als virtuosos. La direcció de l' Estat no es reserva a les mans més preparades i millors.
Forma d' Estat: Tirania
Origen: Degeneració de la democràcia.
Governants: Un líder ambiciós i carismàtic.
Característiques: És la degeneració política extrema, conseqüència de les baralles i guerres civils fruit de la democràcia. En aquest clima d' inestabilitat, s' alça un "salvador" que s' acaba convertint en omnipotent, corrompent i atemorint els altres.
"Llevat que els filòsofs governin en els Estats, o que els qui ara són anomenats reis i governants filosofin de manera genuïna i adequada, i que coincideixin en una mateixa persona el poder polític i la filosofia, i que es prohibeixi rigorosament que marxin separadament per cadascun d' aquests camins les múltiples naturaleses que actualment ho fan així, no hi haurà, estimat Glaucó, fi dels mals per als Estats ni tampoc, em sembla, per al gènere humà; tampoc abans d' això no es produirà, en la mesura del possible, ni veurà la llum del Sol, l' organització política que ara acabem de descriure verbalment. Això és el que des de fa una estona vacil·lo a dir, perquè preveia que el meu pensament xocaria amb el dels altres; i és difícil d' advertir que no hi ha cap més manera de ser feliç, tant en la vida privada com en la pública"
PLATÓ, La República, V, 473d-e.
(pàgina 51)
BIBLIOGRAFIA UTILITZADA:
VALLMAJÓ RIERA, Llorenç: Filosofia. Barcelona: Editorial Edebé, 2007

Pel·lícula recomanada: "Matrix" per la seva relació amb el "Mite de la caverna" de Plató