PERIODE HEL·LENÍSTIC
del segle IV aC al segle I aC)
Epicur
del segle IV aC al segle I aC)
Epicur
El
10 de juny del -323 moria Alexandre Magne a Pèrsia, amb 33 anys, potser
com a conseqüència de malària, d'un verí o -segons els malpensats-
d'una borratxera. Aquest fet va canviar el curs de la història antiga.
Un adversari d'Alexandre, el polític atenès Demóstenes, ja havia avisat
que: la sentor d'aquest cadàver omplirà l'univers i així va ser. Els generals d'Alexandre, anomenats diàdocs (successors), comencen
tot un seguit de guerres per intentar fer-se amb el control de l'imperi
més extens que havien vist els segles. Moltes de les ciutats que ell
havia conquerit van intentar recuperar les seves llibertats i desfer-se
del jou macedònic. La situació política porta inseguretat i misèria al
poble... S'iniciava -sense que els contemporanis en fossin gaire
conscients- l'època hel·lenística, caracteritzada per l'anorreament del més gran descobriment espiritual grec: la polis.
Epicur de Samos (341-270 aC) és un personatge inseparable d'aquesta
crisi intel·lectual. Serà ell qui posi els fonaments filosòfics de
l'individualisme en una època de crisi. En aquest sentit, la seva
filosofia moral va més enllà del seu moment històric i és encara la guia
de la teoria individualista i de les actituds utilitaristes
contemporànies.
Comprà un terreny, anomenat El jardí i
s'hi instal·la, no amb la pretensió de fer grans teories sinó per viure
una vida modesta i harmònica en amistat. A més, no reclutà la seva
clientela entre els poderosos, sinó que decretà l'absoluta igualtat
entre tots els seus deixebles. Lactanci a les Divinae institutiones diu
que: «Epicur va fer extensiva la seva crida també als incultes». Segons
el testimoni de Ciceró, que va visitar Atenes l'any 78 aC, el Jardí, en grecKepos, era més aviat un hort al voltant d'una petita edificació gens luxosa. Al Jardí també
eren admesos esclaus i dones, llavors marginades de la filosofia.
Segons la tradició entre els deixebles hi havia àdhuc una prostituta,
Leontion, amant del mestre; però coneixent la misogínia de l'Antiguitat,
és possible que ella fos només una dona lliure que hom volgués
desprestigiar per dedicar-se a una activitat que el masclisme de l'època
considerava incompatible amb la feminitat.
Concepte de filosofia a Epicur
La idea central de l'ètica epicúria és pot resumir gairebé en una fórmula:
Hedoné (plaer) = Makarion (beatitud, benaventurança; l'estadi dels déus).
És
a dir, es tracta de fer una filosofia utilitària (fer-nos feliços a
través de desangoixar-nos) i de buscar una determinada mena d'home que
visqui amb impertorbabilitat i amistat a través de les contingències
doloroses de la vida.
A
més, Hegel descobreix el fil que lliga Epicur amb els autors
posteriors: «Quan avui s'afirma que el sentiment és la base de la
conducta (...) això és filosofia epicúria» (pàg. 396). Cal tenir present
que així com Aristòtil i Plató són fèrriament racionalistes, amb Epicur
comença la tendència emotivista (pròpia del que hem anomenat ètiques
no-cognitives; les que tendeixen més al sentiment que a la raó). Per
altra banda Epicur és utilitarista: la filosofia no serveix només per
especular; serveix per viure més feliç.
Per
a Epicur el món pateix una mena d'epidèmia de pesta crònica [aquest
tema apareix sobretot a l'epicureisme romà: Diògenes d'Enoanda i
Lucreci: De natura rerum,
VI, v. 1138 i ss.] La por és la pesta de l'ànima: ens mata i es
contagia arreu. De la mateixa manera que podem identificar els enemics
de la salut del cos (el menjar massa, l'aigua, l'aire...) i practicar
una higiene corporal, també podem identificar els enemics de la salut de
l'ànima. (la por als déus, a la mort i al dolor físic) i practicar una
higiene de l'esperit. La diferència és que la causa del dolor físic és
real (el reuma, la gota...) en canvi la causa del dolor espiritual és
falsa; textualment «no és res». I per això la filosofia ens ha de des-enganyar. Ha de denunciar l'engany i la mentida que hi ha rera la por.
L'amistat
El mot philia, tradicionalment traduït per «amistat», designa per a un grec tot sentiment de lligam i de vinculació amb els altres. En el filòsof atomista Empèdocles, philia era, fins i tot, la força natural de l'atracció universal. Fou Aristòtil qui va restringir el tema de la philia a les relacions humanes, com una qüestió privada o íntima, però llunyana al sentiment amorós. Cal insistir en un fet: l'amistat no és considerada mai per Epicur entre els plaers «naturals i necessaris»: l'home no està obligat a tenir amics. Fins i tot, i a l'extrem, l'amistat sembla contradictòria amb la regla epicúria per ser feliç, que és la de evitar al màxim la dependència. Tenir amics significa ser-ne depenent i implica també un cert "interès". Sembla que sigui contradictori el desinterès que se li demana al savi i l'interès utilitari que implica l'amistat. Podríem preguntar-nos també si no estaria millor per ser feliç viure sense amics -i, per tant, sense problemes. Però el problema és que la vida humana no té sentit en solitud; sinó que és correspondència i gratificació, que no podríem ni sabríem trobar mai tots sols, sinó només entre els amics, és a dir, entre els savis que són semblants a nosaltres. De fet, l'amistat és el fonament de la vida en comú al Jardí epicuri. És el sentiment que estreny els llaços entre els savis i fa la vida plaent, digna de ser viscuda i plenament humana. Amistat i saviesa van de bracet.
Mai no es repeteix prou que el plaer per a Epicur, no és qualsevol plaer
i que, per contra, només és valuós allò que augmenta la nostra
felicitat sense provocar un augment del dolor. No tots els plaers són
bons perquè, en aplicació del que Bentham anomenaria un càlcul felicitari, n'hi ha que, simplement no surten a compte. Un exemple interessant és el de l'homosexualitat. A la Carta a Meneceu condemna el plaer que cerquen els dissoluts i els cràpules i les festes contínues que comporten gaudir de jovenets.
Per a Epicur l'amor de tipus sexual no és en general recomanable en la
mesura que el plaer autèntic no és de caire físic, sinó espiritual. El
savi no s'ha de deixar arrossegar per cap passió (i això inclou
l'enamorament). Tampoc no és vàlid el model d'amor platònic dels noiets,
perquè constitueix una mena de paternitat espiritual que Epicur
rebutja: els savis són amics i, per tant, es consideren de igual a
igual. El savi epicuri busca la mesura i un plaer sense discerniment no
seria autèntic. La sexualitat ha de ser, també, usada amb moderació, com
el menjar i com totes les altres coses bones de la vida.
Si Epicur està contra Plató ha de concloure necessàriament que no hi ha cap eidos [idea, forma pura] de la justícia.
El desig
Per Epicur hi ha diversos tipus de desig:
- El desig natural i necessari com ara menjar, beure o dormir
- El desig ni natural ni necessari com el sexe
- El desig ni natural ni necessari com ara la fama.
- A la sèrie Merlí: Epicur
- A la sèrie Merlí: Epicur
WEBGRAFIA CONSULTADA:
http://www.alcoberro.info/planes/epicur.
No hay comentarios:
Publicar un comentario