miércoles, 22 de enero de 2014

LEIBNIZ. RACIONALISTA COM DESCARTES.

GOTTFRED WILHELM LEIBNIZ





Va néixer a Leipzig el 1646 i morí a Hannover el 1716. Va ser un gran matemàtic: va inventar el càlcul infinitesimal (10 anys més tard que Newton, però sembla que sense saber-ho). Precursor de la lògica matemàtica actual, amb la seva "art combinatòria" inspirada en Ramon Llull. Va intentar crear una organització universal de les ciències, una xarxa mundial de col.laboració dels investigadors. Les seves obres principals són:
  • Discurs de Metafísica
  • Nou Assaig de l'Enteniment Humà (rèplica a Locke)
  • Teodicea
  • Monadologia
L'ORDRE I LA FINALITAT
Entre els diversos ordres possibles Déu va crear el millor dels possibles. Vivim doncs en el millor dels mons possibles. Déu crea lliurement. L'ordre, és a dir, la raó del món, és la llibertat divina que s'orienta seguint el principi del millor. Heus aquí la reintroducció del finalisme en l'explicació de la realitat física. Allò que existeix és una possibilitat realitzada, però no totes les possibilitats es realitzen: només es realitzen si hi ha una raó suficient per a realitzar-se, és a dir, una finalitat que ho expliqui.
La finalitat més general és la realització del "millor dels mons possibles".
Aquest optimisme metafísic va ser ironitzat per Voltaire al conte "Càndid o l'optimisme".

LA LLIBERTAT INDIVIDUAL
La metafísica de Leibniz justifica plenament la llibertat de Déu. Déu hauria pogut crear el món d'una altra manera o no crear-lo. No és impossible un món diferent. Per això diem que el món és contingent, i no necessari com creia Spinoza.
Necessitat significa impossibilitat del contrari.
Contingència significa que el contrari és possible.
Nosaltres no podem deduir geomètricament l'ordre del món perquè és contingent. Però Déu si que ho sap tot, perquè ho ha creat, perquè ha fet realitat una de les possibilitats infinites.
Déu sap perfectament i des de l'inici de la creació el que faré en cada instant. Tot està predeterminat, la qual cosa nega el lliure arbitri de l’home. Però nosaltres no podem deduir geomètricament el que ens passarà i, per tant, això no ens ha de preocupar. Simplement hem d'intentar complir el nostre deure.

VERITATS DE RAÓ I VERITATS DE FET
*Les veritats de raó són A PRIORI, és a dir, les coneixem per l'exercici de la raó pura, és a dir, de la intuïció intel.lectual. En canvi, les veritats de fet són A POSTERIORI, és a dir, provenen de l'experiència.
*Les veritats de raó són INNATES i les de fet ADQUIRIDES (si bé això caldrà matisar-ho posteriorment)
*Les veritats de raó són ANALÍTIQUES (el subjecte conté el predicat) Per exemple: "el tot és més gran que les parts". Les veritats de fet no són analítiques (Kant en dirà SINTÈTIQUES), és a dir, el subjecte no conté el predicat. Exemple: Aníbal travessà els Pirineus.
*Les VR són NECESSÀRIES, és a dir, la contrària implica contradicció (és doncs impossible). Per això no necessiten demostració empírica. Les VF són CONTINGENTS, és a dir, la contrària és possible. Per això necessiten demostració empírica.
*Les VR es fonamenten en els principis:
  1. D'IDENTITAT: "tot ésser és idèntic a si mateix" o també "tot ésser és el que és"
  2. De CONTRADICCIÓ: "una proposició no pot ser certa i falsa a la vegada".
Les VF es fonamenten en el PRINCIPI DE RAÓ SUFICIENT: "tot el que existeix té una raó d'existir".
*Les VR són certes encara que no existeixi el subjecte. Les VF només són certes si el subjecte existeix.
*Les VR són les veritats de la lògica i la matemàtica. Les VF fonamenten el coneixement de tot el que no és lògica o matemàtica.
EL DINAMISME. LES MÒNADES
El mecanicisme cartesià i spinozià no li semblaven suficientment explicatius.
Si considerem la matèria com extensió no podem explicar el moviment. L'explicació geomètrica de la naturalesa dóna com a resultat una imatge estàtica. Leibniz substituirà aquesta concepció estàtica de la naturalesa per una concepció dinàmica.
La matèria és dinamis (reapareix el vell concepte aristotèlic de “potència”), entès com a força. No ho traduïm com a "potència" perquè no és només "capacitat", sinó també "esforç", "tendència a l'acció".
Les unitats de força són les mònades. Les mònades són les substàncies individuals i són infinites. Cada mònada és un individu diferent.
El concepte de mònada unifica el món físic i espiritual. Nega així el dualisme cartesià, però sense arribar al monisme spinozià. Les substàncies no són ni una ni tres sinó infinites.
La mònada és una mena de àtom de força. Es simple, no té parts. Per tant:
  • no es poden dividir (indivisibles).
  • no es poden descomposar (incorruptibles).
  • són inextenses, per tant no tenen figura.
  • són immaterials, són formes o essències.
  • no n'hi ha dues d'iguals.
  • són completament independents les unes de les altres.
  • només Déu pot crear-les o aniquilar-les.

LA CAUSALITAT. L'HARMONIA PREESTABLERTA
Leibniz afirmava que les mònades no tenen "finestres" per on res pugui entrar o sortir. Això significa que les mònades no poden influir-se les unes a les altres.
Experiment: Penso que vull moure la cartera. Hi acosto la mà i es mou. Sembla que la causa del moviment de la cartera és el moviment de la mà, que és causat per la meva voluntat. La cartera, la mà i la meva voluntat estan formades per mònades diferents. Com es produeix la influència causal si són incomunicables? No es produeix cap influència causal, solament ho sembla.
Per entendre el que passa podem fer una comparació amb un conjunt de rellotges perfectament sincronitzats de tal manera que quan soni un sonin els altres. Això només significa que el rellotger ha establert una harmonia entre els moviments dels rellotges. De la mateixa manera que el rellotger, Déu ha preestablert l'harmonia de la creació des de l'inici. Això s'anomena teoria de l'harmonia preestablerta. Déu ja havia previst que jo voldria moure la cartera, que la mà es mouria i que la cartera es mouria. Ja estava programat.
La conseqüència antropològica principal és la negació de la llibertat. A més, la distinció entre veritats de raó i de fet queda matisada: podem mantenir la diferència "necessitat-contingència", però la diferència "a priori - a posteriori" és només aparent: si les mònades no poden influir-se, les "coses" no poden causar les "sensacions".
D'aquesta manera, totes les idees serien innates, si bé les veritats contingents són percebudes simultàniament a la producció del fenomen que aparentment les causa.

SPINOZA. RACIONALISTA COM DESCARTES.

BARUC (Benet) d'SPINOZA




Jueu holandès d'Amsterdam descendent d'espanyols (1632-1677). Va ser expulsat de la comunitat jueva per heretge. Era polidor de lents (no un filòsof professional). No va ser valorat fins al principis del XIX. El seu interès prioritari és moral, polític i religiós. La seva filosofia rep influències del neoplatonisme, de l'estoïcisme i de Descartes. Les obres principals són:
  • Tractat Teològico-Polític
  • Ètica Ordine Geometrico Demostrata

LA SUBSTÀNCIA
Descartes havia separat radicalment la necessitat (mecanicisme) de la res extensa i la llibertat de la res cogitans.
Spinoza reunificarà les substàncies. Pretén recuperar la unitat de l’ésser, que Descartes havia trencat amb la separació de les substàncies. La tradició neoplatònica considerava l’ésser U, en la línia parmenidiana. La filosofia d'Spinoza sintetitza al mateix temps la perfecció divina i les exigències lògiques i ontològiques de la nova ciència. Això s'articula a partir del concepte de substància:
-Definició de Descartes: "allò que existeix de tal manera que no necessita de cap altra cosa per existir".
-Definició de Spinoza: "allò que és en si i es concep per si mateix, és a dir, allò el concepte del qual es forma sense necessitat de cap altre concepte".
De fet, totes dues definicions ens porten a acceptar una única substància : Déu, si bé Descartes no havia estat tan rigorós com Spinoza. Spinoza afirma: “Deus sive Natura sive Substantia”.
No cal qüestionar-nos si existeix aquest Déu, en tant que la seva essència implica la seva existència. El que ho és tot (essència) no pot no existir. Quan Spinoza diu "Déu" no fa referència a una realitat separada sinó a la realitat mateixa, a l'ésser. Per això no necessita de res més que de si mateixa per existir, o per ser concebuda.
Déu és substància infinita, en tant que no hi ha cap altra substància que la limiti. Déu ho és tot. Podríeu posar en dubte l'existència del “tot”? En tant que Déu és naturalesa, podríem intentar demostrar l'existència de la naturalesa? No cal! Però, precisament per això, Spinoza va ser considerat ateu. Més que ateu, hauríem de considerar-lo panteista.

SUBSTÀNCIA I ATRIBUTS
La única substància té infinits atributs. Atribut és allò que la ment percep com a element constitutiu de l’essència.
El pensament i l'extensió són dos dels infinits atributs de Déu.

NATURA NATURANS I NATURA NATURATA
Tot el que existeix és una manifestació de Déu. Les manifestacions de Déu les anomena modes de la substància.
NATURA NATURANS és la substància (Déu) en la seva essència infinita (infinits atributs).
NATURA NATURATA és el conjunt dels infinits modes, és a dir, les manifestacions particulars o individualitzades de l'essència divina.
Les idees són modes del pensament.
Els cossos són modes de l'extensió.
L'ànima de cada individu és la idea del cos.

LA NECESSITAT. DETERMINISME
Déu no produeix els seus infinits modes arbitràriament, sinó segons una necessitat conforme a la seva essència divina. Res no és contingent, res no podria ser diferent del que és; perquè tot s'esdevé segons la necessitat divina. Això implica la negació de la llibertat (tant humana com divina). No podem diferenciar, com feia Descartes, entre la natura necessària (mecanicisme) i la voluntat lliure.
Això implica també la negació del finalisme. No hi ha causes finals, com pretenien els aristotèlics. La creença en la finalitat no és més que un prejudici resultat de la ignorància. Si Déu (la realitat) perseguís una finalitat seria perquè li manca quelcom, és a dir, no és perfecte. Així, les nocions de bé, mal, bellesa, etc. no tenen cap valor objectiu a l'hora de comprendre la realitat. Només expliquen de quina manera les coses ens impressionen a nosaltres. La realitat no és menys perfecta perquè no ens agradi, ni més perfecta perquè ens agradi.

L'ORDRE GEOMÈTRIC
La matemàtica ens ajuda a desterrar els prejudicis de la imaginació (finalisme, llibertat, bé-mal, ...)
L'únic coneixement veritable és el coneixement de Déu. Què és conèixer Déu? El coneixement de Déu és el coneixement de la necessitat segons la qual tot s’esdevé. Així, conèixer Déu és conèixer la realitat.
L'ordre necessari, constitutiu de la substància, naturalesa, realitat o Déu (tant se val com ho diguem) és un ordre geomètric. Els modes de la substància es deriven de Déu de la mateixa manera que els teoremes i corol·laris es deriven dels principis de la geometria.
L'ordre geomètric és l'ordre de la realitat. Per això també ha de ser l'ordre del nostre coneixement de la realitat.
Una altra conseqüència: si l'ordre de la necessitat de la substància, de Déu, és l'ordre geomètric, això ha de valer per a tots els atributs de la Substància, és a dir, tant per al pensament com per a l'extensió. Es dóna el mateix ordre necessari en la voluntat que en la matèria (negació de la llibertat). Per això fa una "Ètica demostrada geomètricament" com Galileu intenta fer una física matemàtica.

L’ÈTICA
Si l'home només tingués idees adequades no hi hauria diferència entre el bé i el mal.
La llibertat l'entén com a comprensió de la necessitat.Aquesta comprensió ens allibera de les passions, que són idees confuses i inadequades. La llibertat és doncs "alliberament de les passions".
Aquest era l'ideal estoic: assolir una tranquil·la acceptació de la necessitat de les coses. Dominarem les nostres passions si comprenem la seva necessitat. Ningú no està trist perquè el nen acabat de néixer no parli encara, perquè comprenem que així ha de ser. Si comprenem la necessitat, comprenem l'essència divina. Es l'"amor intel.lectual de Déu" i no és res més que una part de "l'amor infinit amb que Déu s'estima a si mateix". Aquesta és també la felicitat màxima.

Webgrafia:

http://www.xtec.cat/~fvilasec/racionalistes/spinoza.htm 
https://www.google.es/search?q=sPINOZA&espv=210&es_sm=93&source=lnms&tbm=isch&sa=X&ei=dnjrUsTPG-bw0gWW3oHgDw&ved=0CAkQ_AUoAQ&biw=1280&bih=886#q=sPINOZA&tbm=isch&tbs=simg%3ACAQSZAnA5L-RCImJeRpQCxCo1NgEGgIIFwwLELCMpwgaPAo6CAESFOUFwA

DESCARTES: Article que il·lustra el "cogito" com una il·lussió...

El yo es una ilusión que vive en una realidad virtual

 

 

Aísla al sujeto de su entorno haciéndole creer que tiene una autonomía que no es real


El yo sería una construcción ilusoria que aísla al sujeto de su entorno haciéndole creer que tiene una autonomía que no es real. Muy probablemente, nuestro cerebro crea la experiencia del yo a partir de una multitud de experiencias. Hoy sabemos que todo lo que experimentamos se procesa en patrones de actividad neural que conforman nuestra vida mental. Y no tenemos ninguna conexión directa con la realidad exterior. Vivimos, pues, en una realidad virtual. Los colores, los sonidos, los gustos y los olores no existen ahí afuera, sino que son atribuciones de nuestra mente. Por Francisco J. Rubia.





Estamos tan familiarizados y satisfechos con la experiencia de nuestro yo que preguntarse si realmente ese yo existe parece como si fuese la pregunta de un retrasado mental. Y sin embargo la neurociencia moderna se plantea esa cuestión precisamente, a saber que el yo, como ya decía la filosofía hindú hace más de tres mil años, es maya, palabra del sánscrito que significa engaño, ilusión o lo que no es.

En la filosofía védica se acuñó la palabra Ahamkara, palabra compuesta de Aham, que significa “yo” y kara que designa todo aquello que ha sido creado. El yo sería una construcción ilusoria que aísla al sujeto de su entorno haciéndole creer que tiene una autonomía que no es real.

Como dice la psicóloga británica Susan Blackmore, la palabra ilusión no significa que no exista, existe como fruto de la actividad cerebral que al parecer genera esa ilusión en nuestro propio beneficio.

Cuando nos levantamos por la mañana nuestro yo se despierta unido a la consciencia. Vuelven los recuerdos del día anterior y los planes para el futuro. En una palabra: nos convertimos en esa persona que identificamos con la palabra “yo”. Todos nosotros tenemos la impresión subjetiva de que dentro de nosotros se esconde la persona que llamamos “yo” y que recibe todas las sensaciones, toma todas las decisiones, recapacita, planifica, aprueba o rechaza. Es como una especie de homúnculo que controla todas las funciones cerebrales. 

Teatro cartesiano

El filósofo estadounidense Daniel Dennett llamó a este proceso el Teatro Cartesiano, es decir, una especie de quimera de que en alguna parte del cerebro existe un lugar donde todos los sucesos mentales convergen y son experimentados.

En el siglo XVIII, el filósofo escocés David Hume ya dijo que no había ninguna prueba de que ese lugar existiese. Además se ha argumentado que la existencia de un homúnculo requeriría otro homúnculo dentro del primero y así sucesivamente.

David Hume decía: “Por mi parte, cuando entro más íntimamente en lo que llamo mí mismo (myself) siempre tropiezo con alguna percepción particular de calor o frío, luz o sombra, amor u odio, dolor o placer. En ningún momento puedo nunca cogerme a mí mismo sin una percepción, y nunca puedo observar nada excepto la percepción. Cuando desaparecen mis percepciones por algún tiempo, como cuando estoy profundamente dormido, durante tal tiempo estoy insensible a mí mismo y puede en verdad decirse que no existo”.

Como vemos, para Hume el yo no es más que un haz de percepciones. Veinticuatro siglos antes Gauthama Buda había llegado a la misma conclusión.

La hipótesis del alma

Naturalmente existe la hipótesis de un ente inmaterial, al que se le ha llamado alma, que controlaría todas las funciones cerebrales. El problema es que con ella no resolvemos nada.

Primero, porque el dualismo cartesiano siempre tuvo problemas para explicar cómo un ente inmaterial es capaz de mover la materia cerebral sin tener energía, lo que violaría las leyes de la termodinámica. En segundo lugar, porque la hipótesis del alma nos da una explicación, pero invalida cualquier investigación ulterior ya que la creencia en ella hace superfluo cualquier esfuerzo por conocer cuáles son las razones y los mecanismos de lo que hemos llamado la ilusión del yo.

Además, la hipótesis del alma no es una hipótesis científica porque no es ni confirmable ni falsable, siguiendo los criterios del filósofo austriaco Karl Popper.

No tenemos ninguna prueba de la existencia de algo permanente en nosotros mismos. Todo lo que nos rodea y todo lo que somos, biológicamente hablando, es efímero y perecedero.

Si el yo es la suma de nuestros pensamientos y acciones, entonces ese yo es fruto de la actividad cerebral. Lesiones cerebrales graves pueden producir un cambio de personalidad, y el mismo efecto puede tener lugar con la ingesta de drogas.

A pesar de que el yo sea un producto cerebral, no existe ningún lugar en el cerebro en el que pueda localizarse. Muy probablemente, nuestro cerebro crea la experiencia del yo a partir de una multitud de experiencias, tanto las que llegan a través de nuestros sentidos como las que hemos almacenado en nuestra memoria.

Sabemos que el cerebro construye un modelo del mundo exterior y que teje las experiencias para formar una historia coherente que le permita interpretar y predecir futuras acciones.

Generamos una simulación del mundo exterior para anticipar lo que vamos a hacer en él en el futuro y, de esa manera, asegurar la supervivencia. Esa sería la razón por la que preferimos
un modelo de la realidad antes que la realidad misma.

Desconectados de la realidad

No tenemos una conexión directa con la realidad, como ya dijo el filósofo alemán Immanuel Kant. Kant afirmaba que incluso antes de que haya un pensamiento, antes de que podamos conocer algo sobre el mundo o sobre nosotros mismos, tiene que haber un yo unificado como sujeto de la experiencia. Colocó ese yo unificado y primordial en el centro de su propia filosofía y argumentaba que ese yo interno creaba coherencia y prestaba ayuda a nuestra experiencia y nuestra percepción.

Hoy sabemos que todo lo que experimentamos se procesa en patrones de actividad neural que conforman nuestra vida mental. Y no tenemos ninguna conexión directa con la realidad exterior. Vivimos, pues, en una realidad virtual.

La filosofía hindú también considera la realidad exterior como maya, ilusión. Ya en el pasado se conocía que las llamadas cualidades secundarias dependían del sujeto que las experimentaba, como afirmaba Descartes. Y el filósofo napolitano Giambattista Vico lo expresa claramente en su libro La antiquísima sabiduría de los italianos de la manera siguiente: “si los sentidos son facultades, viendo hacemos los colores de las cosas, degustándolas sus sabores, oyéndolas sus sonidos, y tocándolas, hacemos lo frío y lo caliente”.

El filósofo empirista irlandés, el obispo George Berkeley, decía que sólo conocemos lo que percibimos, de manera que sus contemporáneos discutieron si cuando caía un árbol en el bosque y nadie estuviera presente para escucharlo haría algún ruido.

Por lo que hoy sabemos no habría ningún ruido, ya que el sonido no es ninguna cualidad de la realidad absoluta, sino sólo de la nuestra. Los colores, los sonidos, los gustos y los olores no existen ahí afuera, sino que son atribuciones de nuestra mente.

Ahí afuera no existen más que radiaciones electromagnéticas de distintas longitudes de onda que incidiendo sobre nuestros receptores producen potenciales eléctricos, los potenciales de acción, que son todos iguales provengan del ojo, del oído, del gusto, del olfato o del tacto.

Es en las distintas regiones de la corteza donde se atribuyen las cualidades secundarias. De ahí que la lesión de la región cortical donde se procesa la visión cromática tenga como resultado que el paciente se vuelva acromático y no sólo no vea colores, sino que ni siquiera sueñe con ellos.

En la construcción de ese mundo interior, si falta alguna información, el cerebro la suple para generar una historia plausible aunque no sea completamente exacta. 

El cerebro crea el yo consciente

De la misma manera, el cerebro crea el yo consciente, aunque aún no sepamos cómo, y a partir de la actividad neuronal se pasa a un concepto tan abstracto como ese.

El yo sería una construcción ilusoria que aísla al sujeto de su entorno haciéndole creer que tiene una autonomía que no es real.

Tanto lo que llamamos yo como la consciencia son construcciones cerebrales que encierran el gran problema de la neurociencia, a saber, cómo se pasa de la actividad neuronal a las impresiones subjetivas. Es lo que el filósofo australiano David Chalmers ha llamado el “problema difícil” de la consciencia. El paso de lo objetivo a lo subjetivo.

¿Qué sentido tendría esa ilusión del yo? Se ha argumentado que la razón es simplemente la función de predecir la conducta de los otros. Si creo que dentro de mí existe una persona que se comporta como cualquier otra, puedo predecir el comportamiento de los demás observando esa persona dentro de mí. La autoconsciencia sería, pues, el invento del yo para saber qué harán los otros.

El neurólogo indio afincado en Estados Unidos Vilayanur Ramachandran cree que el yo no es una propiedad holística de todo el cerebro, sino que surge de la actividad de series de circuitos que están distribuidos por todo el cerebro e interconectados entre sí.

El pionero de la inteligencia artificial, Marvin Minsky, dice que la auto-consciencia es un segundo mecanismo paralelo desarrollado para generar representaciones de otras representaciones más antiguas.

Y el psicólogo inglés, Nicholas Humphrey, supone que nuestra capacidad de introspección puede haberse desarrollado específicamente para construir modelos de la mente de otras personas para poder predecir su conducta.

Esta última afirmación nos llevaría a relacionar la auto-consciencia con las neuronas espejo, que nos permiten “reflejar” en el cerebro actos motores, pero también emociones e intenciones de los demás. En esto también está Ramachandran de acuerdo.

¿Sólo un yo?

Habría que preguntarse si existe sólo un yo. No hace tanto tiempo se buscaba afanosamente la memoria, asumiendo que era una sola entidad. Hoy sabemos que hay distintos tipos de memoria con distintas localizaciones en el cerebro.

Lo mismo ha ocurrido con la inteligencia, y hoy se definen varios tipos de inteligencia. Por ello hay que preguntarse si no ocurrirá lo mismo con el yo.

Ramachandran habla, por ejemplo, de diversos yos, o al menos de distintos aspectos del yo, como por ejemplo el sentido de unidad, la multitud de sensaciones y creencias, el sentido de la continuidad en el tiempo, el control de las propias acciones (esto último relacionado con el tema de la libertad o libre albedrío), el sentido de estar anclado en el cuerpo, el sentido de la propia valía, dignidad y mortalidad o inmortalidad.

Cada uno de estos aspectos puede estar mediado por centros diferentes en distintas partes del cerebro y que, por conveniencia, los agrupamos a todos en una sola palabra: yo. Precisamente el aspecto más extraño de todos: el ser consciente de uno mismo es lo que Ramachandran supone que depende de las neuronas espejo.

Hay casos clínicos que muestran que existen muchas regiones cerebrales que juegan un papel en la creación y mantenimiento del yo, pero no existe ningún centro en donde se reúna todo físicamente.

Aparte del lóbulo frontal, donde se descubrieron estas neuronas por vez primera, existen numerosas neuronas espejo en el lóbulo parietal inferior, una estructura que ha experimentado una gran expansión en los grandes simios y en el hombre.

Esta región se dividió en dos giros: el giro supramarginal que nos permite “reflejar” nuestras acciones anticipadamente, y el giro angular, que nos permite “reflejar” nuestro cuerpo, en el hemisferio derecho, y otros aspectos sociales y lingüísticos del yo en el hemisferio izquierdo.

La hipótesis de la relación de estas neuronas con la auto-consciencia supondría que utilizamos las neuronas espejo para mirarnos a nosotros mismos como si alguien lo estuviera haciendo. Y el mismo mecanismo que se desarrolló para adoptar el punto de vista de otro se volvió hacia adentro para mirar el propio yo. De manera que “auto-consciente” sería ser consciente de otros siendo consciente de mí mismo.

El yo como construcción cerebral

Que el yo unificado puede ser una construcción cerebral lo muestran los experimentos realizados por Roger Sperry (Nobel 1981) y Michael Gazzaniga en sujetos con cerebro escindido o dividido.

En pacientes que sufrían de epilepsia, con un foco en un hemisferio, y para evitar que se crease un “foco especular” en el otro hemisferio, cirujanos norteamericanos hace unas décadas seccionaban el cuerpo calloso e incluso en algunos pacientes también la comisura anterior.

Los experimentos mostraron que al hacerlo los cirujanos partieron literalmente en dos el yo, ya que aparecieron dos personas distintas con gustos y aficiones diversas y a veces contradictorias. En estos pacientes podía ocurrir que una mano abriese un cajón y la otra intentase cerrarlo.

Preguntado el hemisferio no parlante de uno de estos sujetos, generalmente el derecho, que qué profesión quería ejercer en el futuro, respondió, mediante la utilización de letras del juego Scrabble, que quería ser corredor de fórmula uno, cuando el hemisferio parlante había siempre afirmado querer ser diseñador gráfico. Y el neurólogo Ramachandran tuvo un paciente que respondía con el hemisferio izquierdo creer en Dios y con el hemisferio derecho ser ateo.

La división de las conexiones entre los dos hemisferios había creado un segundo yo hasta ahora desconocido porque el yo del hemisferio dominante o parlante se había considerado el único. 

Imagen: Argus.
Imagen: Argus.
Resultados sorprendentes

Uno de los resultados más sorprendentes de estos experimentos fue la capacidad de interpretación del hemisferio izquierdo de la conducta iniciada por el hemisferio derecho.
Si se le enviaba una señal al hemisferio derecho que decía “andar”, el sujeto se ponía en marcha. Y preguntado el sujeto verbalmente que por qué lo hacía, el hemisferio izquierdo parlante respondía que iba a buscar una coca-cola, cualquier otra excusa o simplemente que tenía ganas de hacerlo.

Este fenómeno es algo parecido a lo que ocurre cuando se hipnotiza a una persona y se le ordena, ya hipnotizado, que ande a cuatro gatas por la alfombra. Si en ese momento el hipnotizador lo despierta y le pregunta qué hace andando a cuatro gatas, el sujeto puede responder que porque se le había caído una moneda.

El hemisferio izquierdo, cuando no conoce las razones de la conducta del organismo, se inventa una historia plausible para interpretarla. En otras palabras: para ese yo del hemisferio izquierdo una historia plausible, pero falsa, es mejor que ninguna.

Esta capacidad que llevó a su descubridor Michael Gazzaniga a llamar al cerebro dominante “el intérprete” se ve aún más claro en el siguiente experimento.

Si se le proyecta a uno de estos pacientes un paisaje nevado al hemisferio derecho y la cabeza de una gallina al hemisferio izquierdo y luego se le pide que elija con cada mano entre varias imágenes que se les proyecta la que estuviese más relacionada con lo que habían visto, la mano derecha, controlada por el hemisferio izquierdo, elegía una gallina, y la mano izquierda, controlada por el hemisferio derecho, una pala.

Pero si se le preguntaba al paciente que por qué había elegido con la mano izquierda una pala respondía que para limpiar la porquería del gallinero.

Engaños cerebrales

Para el yo izquierdo, repito, es mejor tener una historia plausible, aunque sea falsa, que no tener ninguna. La capacidad de suplir información que falta por parte del cerebro es lo que constituye los engaños tanto ópticos como de otro tipo a los que estamos acostumbrados.

Pensemos, por ejemplo, cómo el cerebro cubre la información que falta en aquella parte de la retina que no tiene receptores visuales por la salida del nervio óptico, es decir, la mancha ciega que no se traduce en un escotoma en el campo visual.

Antes hablamos de casos clínicos en los que se produce una fragmentación del yo o la pérdida de uno de sus aspectos.

Uno de estos casos es la asomatognosia, o la falta de reconocimiento de una parte del cuerpo, que suele ocurrir tras una apoplejía con extensas lesiones de la corteza cerebral. La asomatognosia es una fragmentación del yo.

Otro ejemplo es el síndrome de negligencia hemiespacial, que ocurre por lesiones del lóbulo parietal derecho, en el que el paciente ignora, o más bien no atiende, a la mitad izquierda de su campo visual.

Otro síntoma que afecta al yo personal es la anosognosia, o negación de la enfermedad. Un caso especial de anosognosia es el síndrome de Anton, o inconsciencia de la ceguera. Gabriel Anton describió uno de los primeros ejemplos de falta de consciencia de la ceguera en 1899.

Generalmente, las tres condiciones: asomatognosia, negligencia hemiespacial y anosognosia suelen ocurrir juntas por lesiones del hemisferio derecho.

Límites del yo personal

Los límites del yo personal son más dinámicos que rígidos. Hay cosas ego-cercanas, como el propio cuerpo, la mujer o el marido, los miembros de la familia. Por otra parte, los objetos que no tienen un significado especial para nosotros son considerados ego-distantes.

Ejemplos de alteraciones de las relaciones del yo son los fenómenos conocidos como déjà vu y jamais vu, o sea ya visto y jamás visto, en los que el paciente tiene la impresión de haber visto ya algo que no ha podido ver antes, o lo contrario, la impresión de no haber visto nunca algo que sí conoce. Esto está en relación con el sentido de familiaridad, sentido emocional que depende del sistema límbico, concretamente de la amígdala.

El individuo sano tiene una relación integrada y normal con el mundo. Nuestras relaciones con el mundo y con otras personas están en un equilibrio delicado y ese equilibrio se mantiene de manera automática e inconsciente. No somos conscientes de él hasta que no es violentado.

En 1923, el psiquiatra francés Jean-Marie Joseph Capgras describió un caso, el de Madame M., una mujer de 53 años que se quejaba que impostores habían sustituido a su marido, a sus hijos e incluso a ella misma. Su marido había sido asesinado y los impostores lo habían sustituido por otra persona. A este fenómeno lo llamó “l’illusion de sosies’.

Sosia es en español una persona que se parece tanto a otra que es confundida con ella. El nombre proviene de la mitología griega en la que se cuenta la historia de Zeus que se transformó físicamente en la persona de Anfitrion para seducir a su mujer Alcmena. Temeroso de que la criada de Alcmena, Sosia, la alertase del engaño, hizo que Hermes se convirtiese en Sosia. El engaño tuvo éxito y Alcmena dio a luz a dos mellizos: uno, hijo de Zeus: Hércules; el otro, hijo de Anfitrion: Iphicles. De ahí que el nombre sosie signifique en francés doble.

El síndrome de Capgras está probablemente generado por la pérdida de la conexión entre el reconocimiento de caras, localizado en el giro fusiforme, y el sistema límbico, especialmente la amígdala, que le da significación emocional a los estímulos sensoriales. El paciente reconoce las caras, pero no son familiares para él, por lo que supone que son impostores o dobles.

Cuatro años tras la publicación del síndrome de Capgras, dos médicos franceses, Courbon y Fail, publicaron un artículo titulado: “El síndrome de la ilusión de Frégoli y la esquizofrenia”. Courbon y Fail le dieron este nombre por Leopoldo Frégoli, famoso actor italiano en Francia por su extraordinaria capacidad de imitación. Estos pacientes encontraban a personas a su alrededor conocidas, aunque nunca las habían visto antes, es decir, lo contrario que los pacientes con síndrome de Capgras. El síndrome de Frégoli puede interpretarse como una super-relación con otras personas y en ese sentido se parece al fenómeno del déjà vu.

Un yo maleable

Los límites del yo son maleables, no son rígidos. Al yo se le ha comparado con una ameba que cambia su forma y sus márgenes. Un ejemplo de ello es lo que ocurre con los experimentos que utilizan una mano de goma. Si se oculta la mano izquierda de un sujeto y se acarician simultáneamente la mano izquierda y la mano de goma con un punzón o pincel, al cabo de unos minutos el sujeto siente que la mano de goma forma parte de su cuerpo. La fusión de la información táctil y visual en el cerebro crea esa ilusión.

Las memorias de todas las experiencias de la vida son muy importantes para la creación y mantenimiento del yo.  Nuestra identidad es la suma de nuestros recuerdos, pero esos recuerdos se modifican por el contexto en el que se producen y, a veces, simplemente son confabulaciones. Con otras palabras: no podemos fiarnos completamente de ellos, de manera que el propio yo queda en entredicho. Por otra parte, sin un sentido del yo los recuerdos no tienen ningún sentido y, sin embargo, ese yo es un producto de nuestros recuerdos.

Dos tipos de yo

Personalmente pienso que existen al menos dos tipos de yo o de consciencia: una a la que llamo “consciencia egoica”, que es la consciencia normal que solemos tener en la vigilia, aunque haya también diversos niveles, y que se caracteriza por un pensamiento dualista característico de nuestra capacidad lógico-analítica. Y una segunda consciencia que llamo “consciencia límbica” que es la que nos permite acceder a una especie de “segunda realidad”, que es a la que llega el chamán, o el místico, mediante ciertas técnicas y que genera la sensación de trascendencia.

La llamo consciencia límbica porque se debe a la hiperactividad de determinadas estructuras límbicas que se encuentran en la profundidad del lóbulo temporal. Su estimulación eléctrica o magnética es capaz de producir experiencias llamadas espirituales, religiosas, numinosas o de trascendencia. Ambas consciencias son antagónicas y una condición para que se produzca esta última es la anulación de la consciencia egoica, algo que conoce hace siglos la filosofía oriental.

Es de suponer que la consciencia egoica es dependiente de estructuras cerebrales filogenéticamnete más modernas, como la corteza prefrontal y la corteza cingulada anterior, mientras que la consciencia límbica supone la dependencia de estructuras más antiguas pertenecientes al cerebro emocional o sistema límbico.

En resumen: el yo, como construcción cerebral, no tiene una localización exacta en el cerebro y es posible que existan distintos tipos de yo o de consciencia. Sus límites no son fijos y tanto ciertos experimentos como la patología nos muestra su fragilidad. Llama la atención el hecho de que atribuyamos al yo la mayoría de la actividad cerebral, cuando en realidad el yo racional es una instancia tardía en comparación con el inconsciente que gobierna la inmensa mayoría de nuestra actividad cerebral al servicio de la supervivencia.

Falta conocer por qué es generado ese yo unificado por el cerebro, y cuál es su función.



Francisco J. Rubia Vila es Catedrático de la Facultad de Medicina de la Universidad Complutense de Madrid, y también lo fue de la Universidad Ludwig Maximillian de Munich, así como Consejero Científico de dicha Universidad. Texto de la conferencia pronunciada por el autor en la Real Academia Nacional de Medicina (Madrid) el 7 de mayo de 2013.  La conferencia puede seguirse también en video   y se publicó originalmente en el Blog Neurociencias  que el autor edita en Tendencias21.

Bibliografía

Dennett, D. Consciousness explained.Little Brown and Co.Boston, 1991

Feinberg, T. E. Altered Egos. How the Brain Creates the Self. Oxford University Press. Oxford, 2001

Hood, B. The Self Illusion: Why There es no “You” Inside Your Head. Constable & Robinson Ltd. London, 2012

Metzinger, T. The Science of the Mind and the Myth of the Self. Basic Books. New York, 2009

http://www.tendencias21.net/El-yo-es-una-ilusion-que-vive-en-una-realidad-virtual_a18164.html

DESCARTES. Proves dʼAccés a la Universitat. Curs 2011-2012. Història de la filosofia.

Proves dʼAccés a la Universitat. Curs 2011-2012

Història de la filosofia

DESCARTES

Observo que entre la ment i el cos hi ha una gran diferència en el fet que el cos per la seva naturalesa és divisible, i la ment és completament indivisible. En efecte, quan considero la ment, és a dir, a mi mateix només com una cosa que pensa, no en puc distingir cap part, sinó que em concebo com una cosa única i íntegra. I encara que sembla que tota la ment està unida a tot el cos, si perdés un peu, un braç o qualsevol altra part del cos, sé que no per això se suprimiria cap part de la ment. I de les facultats de voler, de sentir, d’entendre, etc., no se’n pot dir pròpiament parts, perquè és una i la mateixa ment la que vol, sent, entén, etc. Però amb les coses materials o extenses passa tot el contrari: ja que no n’hi ha cap que no es pugui dividir fàcilment en parts amb el pensament, i per això entenc que és divisible. I això bastaria per a ense -
nyar-me que la ment és del tot diferent del cos, si no ho sabés ja d’abans. 
René DESCARTES. Meditacions metafísiques, VI


1. Expliqueu breument (entre seixanta i cent paraules) les idees principals del text i
com hi apareixen relacionades.
[2 punts]

2. Expliqueu breument (entre cinc i quinze paraules en cada cas) el significat que
tenen en el text els mots o les expressions següents:
[1 punt]
a) «ment»
b) «coses materials o extenses»

3. Expliqueu i justifiqueu per què afirma René Descartes en el text: «I això bastaria per
a ensenyar-me que la ment és del tot diferent del cos, si no ho sabés ja d’abans». (En
la resposta, us heu de referir als aspectes del pensament de Descartes que siguin pertinents, encara que no apareguin explícitament en el text.)
[3 punts]


4. Compareu la concepció de l’ésser humà de Descartes amb una altra concepció de
l’ésser humà que es pugui trobar en la història de la filosofia occidental.
[2 punts]


5. Expliqueu si esteu d’acord o en desacord amb l’afirmació següent: «Una persona és
idèntica al seu cos». Responeu d’una manera raonada.
[2 punts]

Pel·lícula recomanada:


"Johnny cogió su fusil es una película dramática dirigida por Dalton Trumbo basada en su propia novela Johnny Got His Gun. Es claramente antibelicista y contiene una fuerte defensa de la eutanasia...
La banda de thrash metal Metallica se basó en esta obra para crear una de sus mayores canciones, One. Tanto la letra como el vídeo aluden al film de Jonnhy cogió su fúsil y, más detalladamente, uno de los vídeos que la banda grabó del tema, muestra a los componentes en blanco y negro tocando en un almacén mientras se intercalan imágenes y diálogos de la película." 


WEBGRAFIA:
http://www.youtube.com/watch?v=mY6wgogonH8
http://es.wikipedia.org/wiki/Johnny_got_his_gun_(pel%C3%ADcula)
https://www.youtube.com/watch?v=WM8bTdBs-cw

COMENTARI DE DESCARTES PER MÍRIAM MARTÍNEZ. CURS 2012-2013 "Aquesta naturalesa que Déu m' ha donat..."

COMENTARI DE DESCARTES PER MÍRIAM MARTÍNEZ. 

2N BATXILLERAT. CURS 2012-2013



Aquesta naturalesa [que Déu m’ha donat com a ésser compost de cos i ment] m’ensenya prou bé a fugir de les coses que em causen una sensació de dolor i a buscar les que em transmeten alguna sensació de plaer; però no veig que a part d’això m’ensenyi que d’aquestes diferents percepcions dels sentits hàgim de concloure res tocant a les coses que hi ha fora de nosaltres sense que la ment les hagi examinat curosament i amb molta atenció. Ja que és només a la ment, em sembla, i no al compost de ment i cos, que pertany el coneixement de la veritat d’aquestes coses.
Així, tot i que una estrella no em produeixi una impressió més gran en l’ull que el foc d’una petita espelma, no hi ha en mi cap facultat real o natural que m’indueixi a creure que no és més gran que aquest foc, sinó que simplement ho he jutjat així des de petit sense cap fonament racional. I si bé quan m’acosto al foc sento calor, i si m’hi acosto una mica més també sento dolor, no hi ha cap raó que em pugui convèncer que en el foc hi hagi cap cosa semblant a aquesta calor que sento, ni tampoc a aquest dolor.
DESCARTES. Meditacions metafísiques, VI
1)      Expliqueu breument les idees principals del text i com hi apareixen relacionades.
El text pertany a Descartes, filòsof francès racionalista del s. XVII. L’autor té com a idea central que el coneixement verdader prové de la ment, és a dir de la “res cogitans”, perquè és allà on s’assenta la raó. No obstant, Déu, com a ésser perfecte i infinit, ha creat l’home unint cos i ment. Aquest vincle contribueix en el saber si quelcom que rebem de l’exterior és bo o dolent, és a dir, si ens proporcionarà dolor o plaer, perquè captem aquestes percepcions a través dels sentits; aquests es troben en el binomi que complementa la ment: el cos o “res extensam”. Rebem les sensacions un cop el cos ha enviat la informació al cervell.
D’aquesta manera, Descartes exemplifica la seva concepció afirmant que, podem veure de la mateixa mida una estrella i el foc d’una espelma i ens pot semblar que en el foc hi hagi calor i dolor, però, això és només la nostra percepció, és producte dels sentits. Per tant, hem de dubtar del sentits (la vista i el tacte en aquest cas) perquè ens poden mostrar la realitat erròniament. Ell sap des de petit que és molt més gran una estrella que el foc d’una espelma i que el dolor i la calor no estan en el foc; ha arribat a aquesta veritat perquè el fet de dubtar l’ha fet arribar a una idea evident i indubtable “cogito ergo sum” –penso, aleshores sóc-. ( si penso en dubtar, el que no puc dubtar és que estic pensant en dubtar).
2)      Posa-li un títol adient.
Res cogitans: l’ arrel del coneixement vertader.
3)      Expliqueu el sentit de la frase següent del text: “Ja que és només a la ment (...) i no al compost de ment i cos, que pertany el coneixement de la veritat d’aquestes coses”.
Descartes defensa que els coneixements de la veritat  estan únicament a la ment. Amb aquesta afirmació, defensa que ment i cos són elements que van separats. Arriba a aquesta intuïció aplicant el dubte metòdic, el qual, consisteix en:
a)      Dubtar dels sentits. Ens poden enganyar i fer-nos veure la falsa realitat.
b)      Dubtar de la tradició. No totes les creences del passat són certes. Aristòtil defensava la teoria del geocentrisme (Terra=centre de l’Univers) i era totalment incorrecta. Descartes sap de  la condemna a Galileu per part de la Inquisició.
c)      Dubtar de la certesa del somni/ vigília. Podem pensar que estem desperts quan realment estem somiant i creure que hem viscut quelcom que ha estat un somni.
d)     Dubtar d’un Geni Maligne. Ens pot fer creure que aquest món és real i potser no ho és.
A través d’aquests dubtes, aplica quatre regles basades en la geometria analítica (a través d’aquesta va arribar a la funció algebraica i va descobrir la importància de la inducció i la deducció).
La primera d’aquestes regles és la regla de l’evidència. És aquí on justifica que hi ha quelcom indubtable: “cogito ergo sum” (penso, aleshores sóc) que apareix de manera clara, distinta i evident en el nostre esperit. En el text, Descartes assegura que tot i que una estrella pugui semblar de la mateixa mida que la flama d’una espelma, realment no és així, no hem de fiar-nos dels sentits. A partir d’aquí, dubtem i per tant, si dubtem no podem dubtar en que estem pensant en dubtar. El dubte ens demostra que hi ha una ment pensant.
Descartes s’adona que també és un cos, que té braços, mans, cames... però com és possible? Com pot sortir del Solipsisme, és a dir del “únicament jo”? És aquí on aplica la segona regla: la regla de l’anàlisi. Per dur-la a terme, es pregunta què és el pensament. Arriba a la conclusió que és un conjunt d’idees de tres tipus: adventícies       –casa- (les que percebem a través dels sentits, provenen de l’exterior), factícies –sirena- (producte de la imaginació) i les innates –cogito, Déu- (aquelles que tenim des de que naixem, no ens cal experiència per obtenir-les). El cogito és una evidència i una intuïció  i Déu és un ésser perfecte i infinit. Tal i com apareix al text, Déu és el creador dels homes i ell ha decidit que els éssers humans han d’estar compostos per ment i cos. Arrel de la creença en un ésser perfecte, Descartes es pregunta el perquè si ell és un ésser imperfecte i finit, té la idea d’un ésser perfecte i infinit. Passem doncs a la tercera regla:
La regla de la síntesi. La resposta és la següent: Déu és garantia de coneixement i no m’enganya.  Aquest idea l’agafa de Sant Anselm de Canterbury, filòsof i teòleg italià del segle XI-XII. Sant Anselm va publicar un argument ontològic on va argumentar que Déu està per sobre de qualsevol cosa, i per tant és l’ésser que aglutina la màxima perfecció; no hi ha ningú per sobre d’ell.  A partir d’aquí pot superar la idea del Geni Maligne.
Arribats a aquest punt, només cal ordenar-ho tot: regla de l’enumeració. Evidentment, segons Descartes hi ha tres parts, o com diu ell, tres substàncies. La substància pensant “res cogitans” és el jo, és a dir, la ment que raona. La substància infinita  “res infinitam” és Déu, aquell super-ésser infinit que està per sobre de tots. Finalment, la substància extensa “res extensam” són les coses. Aquestes es classifiquen segons les qualitats: primàries (pes, alçada) o secundàries (olor, gust). Tot i que no apareix especificat al text, per a Descartes, el cos (res extensam) es pot dividir en parts; però la ment (res cogitans) és indivisible. Aquests dos membres estan units per la glàndula pineal perquè Déu ho ha volgut d’aquesta manera.
En conclusió, arribem a la raó gràcies a la ment i no als sentits, -els quals es troben al cos-. Aquesta ment és indivisible, tot i que té una sèrie d’idees que es poden agrupar segons la seva provinença. El cos és divisible. Si ens manqués una cama, continuaríem sent els mateixos,  perquè aquesta cama només és una part del cos que s’uneix amb la ment per donar lloc al conjunt de l’ésser humà.
4)      Compareu la concepció de Descartes del paper de la raó i dels sentits en el coneixement amb una altra concepció del paper de la raó i dels sentits en el coneixement que es pugui trobar en la història de la filosofia occidental.
Tant Descartes com Plató, són filòsofs racionalistes i per tant,  creuen que la base del coneixement la trobem a la raó i no en els sentits. Descartes desconfia dels sentits (provenen del cos –res extensam-) i aplica el dubte metòdic per arribar a l’evidència del Cogito. Creu que els sentits ens poden enganyar i per tant, és la ment (res cogitans) la que ens dóna el coneixement.  Plató defensa que els sentits provenen del món sensible (còpia imperfecta del món de les idees), així que, són només una opinió “doxa”. Segons Plató la veritat la trobem al món de les idees, perquè és aquí on està la veritat universal, la idea del bé. Va exemplificar aquesta teoria en el “mite de la caverna”.
Ambdós  filòsofs són dualistes. Parteixen de la concepció que l’ésser humà està compost per cos i ànima. Plató considera que l’ànima és divisible; en el “mite del carro alat” apareix aquesta divisió en tres parts: racional (auriga), irascible (cavall bo) i concupiscible (cavall dolent). Descartes no divideix l’ànima, o ment com explica ell. Per a ell, només es pot dividir el cos, tot i que aplicant la regla de l’anàlisi al Cogito, s’adona que el pensament es pot agrupar en diferents idees (les adventícies, les factícies i les innates).  
Descartes defensa que els coneixements que tenim són innats. Hi ha un ésser perfecte i infinit (Déu) que ens les ha col·locat a la ment. Plató, en canvi, creu que les idees provenen de l’experiència, les sabem d’abans i les coneixem a través de la reminiscència o record. Ell creu profundament en la reencarnació. Per els dos filòsofs el cos és mortal i l’ànima és immortal.
Plató, en el “Menó”, explica com es pot arribar a la veritat universal a través de la maièutica socràtica (noesis, dialèctica). Dialogant els uns amb els altres, es pot arribar al món de les idees. Descartes creu que s’arriba al coneixement establint les quatre regles basades en la geometria analítica (model matemàtic), i abans ha d’haver tingut lloc el dubte metòdic. Així doncs, Plató creu en el mètode dialèctic i Descartes en el mètode cartesià, que ell parteix construeix a partir de la geometria analítica.
Els dos filòsofs creuen que hi ha un ésser que posa ordre. Per a Descartes, és l’existència d’un Déu cristià, perfecte, infinit. Plató creu en una ment ordenadora que col·loca les idees al seu lloc, és el Demiürg.
En certa manera, els dos filòsofs creuen en el dubte. Plató creu que necessitem dialogar per recordar i arribar a la idea de la veritat. Descartes creu que dubtem perquè els sentits, la tradició, el somni o un geni maligne, ens poden enganyar. A través d’aquest dubte, arribarem a l’evidència indubtable “cogito ergo sum”.
5)      Expliqueu si esteu d’acord o en desacord amb l’afirmació següent: “Hi ha coses que sé, que no les puc haver après a partir de l’experiència”. Argumenteu la resposta.
Estic d’acord amb aquesta afirmació perquè és impossible que tots els nostres coneixements hagin estat experimentats abans. Hi ha una gran quantitat d’ enteniments innats que són assimilats per la nostra ment de forma automàtica sense que intervingui cap tipus d’exercici intel·lectual. Per a alguns aquesta saviesa innata pot provenir d’un ésser superior, com afirmava Descartes, Déu; per uns altres pot ser quelcom més mundà o pagà, com la pròpia naturalesa;  però el cas és que adquirim coneixements de manera inevitable, en moltes ocasions sense voler-ho i sense poder-ho evitar. Per exemple, un home sap que les mares tenen un instint maternal desenvolupat, no obstant, un home mai podrà experimentar les sensacions d’una dona, els éssers humans saben que la gran majoria dels animals maten per alimentar-se i no obstant, molts individus no maten a altres éssers humans amb els mateixos objectius, els éssers humans sabem que l’univers és infinit i no obstant, això no és més que una teoria científica de molt difícil explicació empírica i acceptada, perquè explica allò que és  inexplicable.
Així, podria seguir enumerant exemples de coneixements que adquirim de forma natural i innata, sense que intervingui l’exercici humà de l’experiència i l’aprenentatge, simplement perquè alguna cosa ha fet que això sigui així. 

Webgrafia:

http://www.swpc.noaa.gov/primer/primer_graphics/Sun.png

COMENTARI DE DESCARTES PER JÚLIA CROSAS, 2N BATX. B. CURS 2012-2013 "Aquesta naturalesa que Déu m' ha donat..."

COMENTARI DE DESCARTES PER JÚLIA CROSAS,

 2N BATX. B. CURS 2012-2013

(Publicat inicialment, el 16 Abril 2013)



Opció B
Aquesta naturalesa [que Déu m’ha donat com a ésser compost de cos i ment] m’ensenya prou bé a fugir de les coses que em causen una sensació de dolor i a buscar les que em transmeten alguna sensació de plaer; però no veig que a part d’això m’ensenyi que d’aquestes diferents percepcions dels sentits hàgim de concloure res tocant a les coses que hi ha fora de nosaltres sense que la ment les hagi examinat curosament i amb molta atenció. Ja que és només a la ment, em sembla, i no al compost de ment i cos, que pertany el coneixement de la veritat d’aquestes coses.
Així, tot i que una estrella no em produeixi una impressió més gran en l’ull que el foc d’una petita espelma, no hi ha en mi cap facultat real o natural que m’indueixi a creure que no és més gran que aquest foc, sinó que simplement ho he jutjat així des de petit sense cap fonament racional. I si bé quan m’acosto al foc sento calor, i si m’hi acosto una mica més també sento dolor, no hi ha cap raó que em pugui convèncer que en el foc hi hagi cap cosa semblant a aquesta calor que sento, ni tampoc a aquest dolor.


DESCARTES. Meditacions metafísiques, VI

1. Expliqueu breument (entre vuitanta i cent paraules) les idees principals del text i com hi apareixen relacionades.
[2 punts]

En aquest text de les Meditacions físiques, Descartes ens parla de que tot i que Déu ens ha format com un compost de cos i ment, aquesta última és l’única que ens conduirà a la veritat i a conèixer el món on vivim. Descartes ens demostra amb l'exemple de la mida de l'estrella i el foc d'una petita espelma, i amb el de la  "falsa" calor del foc, que no ens podem fiar del que percebem amb el nostre cos, amb els nostres sentits, ja que no podem saber del cert si aquestes sensacions són les reals o les estem creant nosaltres.

2. Posa-li un títol adient. (1p)
El coneixement veritable de la raó i l'engany dels sentits.


3. Expliqueu el sentit de la frase següent del text: «Ja que és només a la ment […] i no al compost de ment i cos, que pertany el coneixement de la veritat d’aquestes coses».
(En la resposta, us heu de referir als aspectes del pensament de Descartes que siguin pertinents, encara que no apareguin explícitament en el text.)
[3 punts]

Descartes, a l’ aplicar el seu dubte metòdic es va adonar que “Cogito Ergo Sum”, penso per tant existeixo. El primer dels punts que formen aquest dubte metòdic és el de dubtar dels sentits, ja que ens enganyen i amb ells no podrem mai arribar a conèixer el món on realment vivim; aquest punt apareix molt clar en el text i en la frase que se’ns demana que comentem en aquesta pregunta, ja que ens diu que tot i que estiguem compostos per la ment i el cos, és només la ment la que ens pot conduir al coneixement veritable, el que percebem amb el cos, és a dir amb els nostres sentits, mai ens podrà conduir al a veritat del món que ens envolta, ja que els sentits ens enganyen.
El segon dels punts d’aquest dubte metòdic és dubtar de la tradició i dels errors del raonament, ja que no sempre les conclusions a les quals arribem mitjançant la raó són sempre les adequades, hi pot haver algun error de raonament i per això s’ha de dubtar de la tradició; Descartes per tant, diu que hem de dubtar (per exemple) d ’Aristòtil i el seu geocentrisme, en el sentit que ell era coneixedor de la teoria de Galileu.
Dubtar si ens trobem en estat de somni o vigília és el tercer punt d’aquest dubte metòdic, ja que és difícil saber del cert si el que veiem és realment la nostra realitat o és un somni i ens ho estem imaginant tot.
Per últim, el quart punt d’aquest dubte metòdic és dubtar de l’existència d’un possible geni maligne, ja que pot ser que aquest ens faci creure que el món en què creiem que vivim és real i realment no ho sigui.

Aplicant la intuïció i la deducció, a les que arriba gràcies a la geometria analítica, Descartes va aconseguir elaborar quatre regles pel seu nou mètode de pensament.
Aquest autor, com ja hem dit abans, diu que dubtant dubtant, va arribar a una regla, la  de  l’evidència de la qual no podia dubtar “Cogito Ergo Sum”, penso aleshores existeixo; ja que Descartes no podia negar que dubtava i al dubtar estava pensant; per tant, deia que era un ésser que realment existia, encara que només fos com a pensament. Tot i que en el text de les Meditacions físiques Descartes ens digui que Déu ens ha creat com a compost de ment i cos, a la frase que hem observat anteriorment veiem que Descartes creu que l’únic que ens pot portar a un coneixement verdader, és la ment.
Per sortir del solipsisme en el qual havia quedat atrapat Descartes en aquesta regla de l'evidència, va crear la regla de l’anàlisi, dient que el nostre pensament estava format per un conjunt d’idees, que es poden classificar en: adventícies, que serien les que observem amb els sentits, com ara una casa o un arbre; les factícies, que són les que crea la nostra ment, com ara el cavall amb ales; i les innates, com ara la idea de Déu. En la tercera regla, la regla de la síntesi, Descartes ens explica que nosaltres tenim la idea de Déu (un ésser infinit i perfecte) a la nostra ment, en canvi nosaltres som éssers finits i imperfectes, per tant Déu ha d’existir per força a la realitat i és ell el que ha posat la idea d’ell mateix a la nostra ment, igual que és ell el que ens ha creat com a éssers compostos de cos i ment. Déu és garantia de coneixement, per tant amb ell superem el geni maligne i amb el raonament de la ment podem arribar a un coneixement veritable (però no amb el que percebem amb el cos).
La última regla de Descartes és la de la enumeració; en aquesta regla Descartes divideix les substàncies en tres: la res cogitans (substància pensant), que seria la nostra ànima, la nostra ment (són indivisibles), la res infinitam (substància infinita), que seria Déu i la res extensam (substància extensa) que serien les coses que podem observar mitjançant els nostres sentits; aquestes coses són divisibles i estan formades per un conjunt de qualitats primàries (qualitats matemàtiques, com ara el pes, l’alçada, el volum...) i de qualitats secundàries (qualitats subjectives que no es poden matematitzar, com ara la olor i el sabor.

Tornant a la frase que ens presenta aquesta pregunta, la nostra ment (res cogitans) és indivisible i ens permet arribar a un coneixement veritable, perfecte, a l'episteme, en canvi el conjunt de la ment i cos no pot fer perquè el cos (res extensam) és una substància divisible (es pot dividir en braços, cames...) i no ens pot conduir a un coneixement verdader d’altres coses que percebem, d’altres substàncies divisibles (res extensam).

4. Compareu la concepció de Descartes del paper de la raó i dels sentits en el coneixement amb una altra concepció del paper de la raó i dels sentits en el coneixement que es pugui trobar en la història de la filosofia occidental.
[2 punts]

Descartes, en aquest text, ens diu que Déu ens ha format com un compost entre ment i cos, per tant, divideix als humans en dos: la ment (res cogitans, substància pensant) i el cos (res extensam, substància extensa); tot i així, també tenim present a dintre nostre la idea de Déu (res infinitam). Descartes ens explica que aquestes dues substàncies, la ment i el cos només estan unides per la glàndula pineal. Descartes, en el seu dubte metòdic dubte de tot menys d'una cosa: "Cogito Ergo Sum" penso per tant existeixo (almenys com a pensament), ja que al dubtar, sap que està pensant. Tot i que siguem un compost de cos i ment, Descartes només se'n refia dels coneixements que li pugui proporcionar aquesta última ja que creu que la raó és l'únic camí per arribar al coneixement veritable. El que percebem amb el nostre cos, és a dir, a través dels sentits, no podrà ser un coneixement vertader perquè aquests ens poden enganyar molt fàcilment.
Plató ens diu que la nostra ànima es divideix en tres: la part racional (que seria la raó i correspondria al nostre cap, a la nostra ment), la part irascible (els bons sentiments, l'ànim, la voluntat... que l'identificaríem amb el nostre pit) i la part concupiscible (la luxúria, la gula... que es correspondria al nostre baix ventre).
Plató ens diu que hi ha dos mons: el món de les coses, que està format per les diferents coses materials que són mutables, que "neixen i moren" i no són més que una còpia imperfecte de l'altre món: el món de les idees, que és on hi trobem l'episteme, el coneixement imperfecte, perquè està format per idees pures.
El món de les coses de Plató seria la res extensam (substància extensa) de Descartes, a la qual inclouria el cos humà (ja que és una substància divisible i té qualitats primàries i secundàries) i el món de les idees seria una mica on podríem arribar mitjançant la ment (res cogitans), on trobem la raó.

Com podem veure al símil de la línia de Plató, aquest divideix el coneixement en quatre graus: la imaginació (eikasia), la creença (pistis), el pensament (dianoia) i la intel·ligència (noesis). Els dos primers graus de coneixement, són els que adquirim mitjançant els sentits (ja que en el cas de la imaginació veiem ombres o reflexes i en el cas de la creença observem les coses materials), per tant és un coneixement imperfecte (o doxa). Els dos últims graus de coneixement són els que ens porten al món de les idees, per tant, només hi podem arribar mitjançant la raó (ja que el pensament està format per objectes matemàtics i la intel·ligència per la dialèctica, dos graus de coneixement que només són possibles gràcies a l'ús de la raó); de fet, és aquest ús de la raó el que ens porta a l'episteme o coneixement perfecte.
El fet de que la raó ens porta al coneixement veritable (episteme) i els sentits a un coneixement imperfecte (doxa) és una influència de Parmènides que podem arribar a observar en Plató.

Per tant, podem arribar a la conclusió que el paper que Plató donava a la raó i els sentits no és gaire diferent a la que va donar Descartes anys més tard; podem considerar que els dos són filòsofs racionalistes, ja que consideren que la raó és l'única via que ens portarà a un coneixement veritable de les coses.

5. Expliqueu si esteu d’acord o en desacord amb l’afirmació següent: «Hi ha coses que sé, que no les puc haver après a partir de l’experiència». Argumenteu la resposta.
[2 punts]

Descartes, quan fa aquesta afirmació i diu que hi ha coses que no les pot haver après de l’experiència, es refereix per exemple, al fet de que existeix com a pensament, ja que això no ho sap gràcies a l’experiència, sinó que Descartes es va adonar que “Cogito Ergo Sum”, penso aleshores existeixo, quan va començar a dubtar i va arribar a la conclusió de que hi havia una cosa de la qual no podia dubtar: ell existia (almenys com a pensament). A aquesta evidència no hi va arribar gràcies a l’experiència sinó mitjançant l’ús de la raó. Descartes considera que la raó és la única font de coneixement fiable, creu que mitjançant la ment i l’ús d’aquesta raó podem arribar a conèixer la realitat i arribar a un coneixement veritable; que el coneixement del qual disposem gràcies a l’experiència no és un coneixement vertader ja que és un coneixement que ens proporcionen els nostres sentits, el nostre cos (res extensam, substància extensa) i aquests, com hem vist en l’aplicació del dubte metòdic de Descartes ens poden enganyar molt fàcilment, ja que pot ser que el que veiem i percebem a partir dels sentits no sigui real i sigui producte de la nostra imaginació, o bé que en realitat no estiguem desperts sinó que ens trobem en estat de somni.
Podem considerar per tant, que Descartes és un filòsof racionalista, ja que creu que la raó és l’única font de coneixement fiable vàlida i objectiva.
Al costat oposat dels filòsofs racionalistes (racionalisme) trobem a els filòsofs empiristes (empirisme), com ara Hume, que creuen que el nostre coneixement prové dels nostres sentits, és a dir de l’experiència.
Kant, amb la seva síntesi kantiana va fer una barreja d’aquestes dos corrents filosòfics i va crear el racionalisme crític, que diu que tant la sensibilitat com les demostracions que fa la raó, són necessàries per arribar al coneixement vertader.
Amb l’afirmació que fa Descartes en la que diu “Hi ha coses que sé, que no les puc haver après a partir de l’experiència”, l’únic que està dient és que hi ha coses que sap que no són gràcies als seus sentits (per tant, podríem descartar la teoria empírica), no descarta que tot i que hi ha coses que sap i no ha estat gràcies a l’experiència, no n’hi hagin algunes que si que les sàpiga gràcies a ella. Tot i així, en el text que hem llegit anteriorment, sobretot amb la frase de "Ja que és només a la ment […] i no al compost de ment i cos, que pertany el coneixement de la veritat d’aquestes coses",  veiem que realment Descartes només considera com a coneixement vertader aquell que prové de la ment, és a dir de l'ús de la raó, per tant, sí que podem dir que és un filòsof racionalista.

De les tres teories que hem vist, personalment em decantaria per la última, la de Kant, ja que trobo que per arribar a un coneixement, fa falta la ment i el raonament però també fan falta els sentits i el que percebem amb ells, és a dir l’experiència. A partir de la teoria de Kant, Popper va elaborar el racionalisme crític, el mètode del qual és l'hipotètic deductiu. Pot ser que, com diu Descartes, els sentits ens enganyin i el que percebem a través d'ells no és l’autèntica realitat, però seguint aquest mètode, mitjançant l'ús de la raó podríem arribar a comprovar si el que ens mostren els sentits és la veritat o no. El racionalisme crític de Popper i el mètode que utilitza, ens indiquen que per arribar a la veritat necessitem les dues fonts de coneixement (la raó i els sentits).
El mètode hipotètic deductiu ens diu que primer, mitjançant l'ús dels sentits, hem d'observar la nostra realitat, els diversos fenòmens que tenen lloc, després, mitjançant la raó haurem de formular una hipòtesi sobre un d'aquests determinats fenòmens. Comprovarem la veracitat d'aquesta hipòtesi a partir de l'experiment, de l'experiència (on hi intervenen els sentits), si el resultat d'aquests experiments es corresponen amb la hipòtesi es verificarà la veracitat d'aquesta (tot el contrari que si no la demostren, ja que es descartarà la veracitat de la hipòtesis).
Aquest mètode és el que fa servir la ciència i per tant, el que ens pot conduir al coneixement vertader.



Webgrafia:

http://us.123rf.com/400wm/400/400/galdzer/galdzer1111/galdzer111100080/11205420-vela-encendida-un-antiguo-candelabro-un-fondo-oscuro.jpg